DIGAME LICENCIADO

Datos Personales:

Nombre y Apellido: Alejandro Rodríguez Suoni

Documento nacional de identidad: 23.159.678

Nacido en Godoy Cruz el 16 de Marzo de 1973

Doble nacionalidad española: pasaporte Unión Europea XD 562641

TÍTULO: Bachiller y Técnico Químico Industrial

Escuela “Capitán José Daniel Vazquez”  4-019 LAS HERAS

Matricula 0089

Servicio Militar: Situación Regularizada

Instalador Sanitario por el CCT 6-202
Curso de Instalaciones Electricas Monofásicas por el CCT 6-202

Responsable de Editorial e Impresora “MACARS” (RSE   Bibliotecas Populares)

Monotributista Social CUIT 20-23159678-0

Intervalo Diciembre del 2011 – Mayo del 2014

Ex Docente de la Escuela Armando Tejada Gomez 2008 desempeñando la función de Profesor de Química

CURSOS, TALLERES Y SEMINARIOS:

·         Participante en el Primer Congreso de Jóvenes UNASUR 24 y 25 de Febrero de 2011 en Mendoza Argentina.

·         Seminario 25 años de democracia: Argentina hacia el bicentenario Octubre 2008 UNC

·         Asistente en el Taller “ Relaciones Intersectoriales en una economía regional” Mendoza Abril 2011

·         Asistente invitado al “Curso de capacitación para recursos humanos afectados a la producción agrícola de Mendoza con 24 horas reloj organizado por el instituto de desarrollo rural, el ministerio de trabajo y el ministerio de economía Marzo 2006

·         Asistente invitado al curso “Introducción a Internet” de la secretaría de graduados de la facultad de Ciencias Politicas y Sociales DICIEMBRE DE 1996

·         ASISTENTE INVITADO AL CURSO “INTRODUCCIÓN A EXCEL Y INTERNET” DICTADO en la Facultad de Filosofía y letras DICIEMBRE 1998

·         Asistente Invitado “Jornadas defensa del consumidor y entes reguladores de Servicios Públicos” AGOSTO DE 1999 con una duración de 6 horas cátedras

·         Asistente invitado Jornada ART Berkley Internacional 2001

·         Promotor de Química Microindustrial ante la “Comisión Interdisciplinaria de Evaluación de productos” por resolución 1221/02 Area de Promoción a la Microempresa del gobierno de mendoza.  Setiembre 2004

·         Promotor de detergente para autos ante la “Comisión Interdisciplinaria de Evaluación de productos” por resolución 1221/02 Area de Promoción a la Microempresa del gobierno de mendoza.  Setiembre 2004

·         Participante invitado a las primeras Jornadas Municipales sobre divulgación sanitaria de Plagas urbanas Municipalidad de Capital 1999

·         Promotor de PRODUCTOS DE HIGIENE DOMESTICA ante la “Comisión Interdisciplinaria de Evaluación de productos” por resolución 1221/02 Area de Promoción a la Microempresa del gobierno de mendoza.  ABRIL 2005

·         Asistente invitado al curso de capacitación de cosecha de frutales del plan Nacional MAS Y MEJOR TRABAJO MARZO 2005

·         ASISTENTE INVITADO AL CURSO DE LINGÜÍSTICA SOCIAL, COMUNICACIÓN Y REALIDAD DE 8 HORAS RELOJ  MENDOZA JUNIO DE 2009

·         CURSO DE MANIPULACIÓN DE ALIMENTOS 2008 MUNICIPALIDAD DE GUAYMALLÉN

·         APROBACIÓN CON MENCIÓN ESPECIAL EN EL CURSO “La enseñanza del Enfoque Ciencia Tecnología y Sociedad” con un total de 40 horas reloj en la Escuela Normal Superior N9-002 Tomás Godoy Cruz

·         Participante invitado al curso de Avicultura organizado por la Fundación Rural y la Facultad de Ciencias Agrarias Universidad Nacional de Cuyo totalizando 9 horas reloj en Diciembre del 2008

·         Participante invitado al curso de capacitación sobre “Manejo Ecológico del Suelo” organizado por la Fundación Rural durante 4 jornadas totalizando 12 horas reloj y dictado por la ing. Sandra Fromm JULIO 2008

·         PARTICIPANTE EN EL CURSO DE CAPACITACIÓN “BUENAS PRÁCTICAS APÍCOLAS” ORGANIZADO POR LA FUNDACIÓN RURAL dictado por el apicultor Pablo Maessen durante 4 jornadas  desde el 14 de febrero al 13 de marzo de 2009 totalizando 16 horas reloj

·         Participante invitado al curso “Huerta Orgánica” organizado por Fundación Rural durante 5 jornadas desde el 3 de Mayo al 4 de junio de 2008 totalizando 15 horas reloj

·         Participante invitado a la jornada preparatoria del Primer congreso regional de Ciencias Sociales organizado por la agrupación Rodolfo walsh UNC con una carga horario de 8 horas reloj durante abril del 2008

·         Periodista y Columnista de Radio GENESIS durante el ciclo 2001-2008 destacandose como corresponsal institucional para el programa PANORAMA DE NOTICIAS

·         Consultoría de Capacitación laboral en la Asociación Vecinal Comandante Torres de Nueva Ciudad Guaymallén durante el 2002 ofreciendo asesoramiento para la generación de Registro Nacional de Establecimiento y RNPD

·         PARTICIPANTE INVITADO A LAS PRIMERAS JORNADAS DE POLITICA AGRARIA “ APORTES PARA LA CONSTRUCCIÓN DE LA POLÍTICA AGRARIA” asistiendo el día 22 de Junio de 2011 con un carga horaria de 5 horas reloj.

·         Asistente invitado al curso de “construcción de invernaderos” organizado por la fundación rural y el Instituto de desarrollo rural durante 3 jornadas desde el 21 de marzo al 4 de abril del 2009

·         Asistente invitado a la jornada debate “EL ROL DEL TRABAJADOR SOCIAL EN LAS POLITICAS SOCIALES A PARTIR DEL AÑO 2003” CON UNA CARGA HORARIA  DE 12 HORAS RELOJ – SEPTIEMBRE DE 2010

·         Periodista y Columnista de Radio Siglo XXI durante el ciclo 1990 – 1996 91.9 FM

·         AGRADECIMIENTO PÚBLICO de la Coordinación Sanitaria de Guaymallén con Mención especial por la colaboración brindada al Centro de Salud 16 y a la  Asociación de Promotoras de Salud brindando planificación y gestión CICLO 2007

·         Asistente invitado al Programa de Capacitación Judicial de Mediación organizado por el Centro de Capacitación e investigaciones judiciales “DR. Manuel A. Sáez” con una duración de 8 horas cátedra realizado en Setiembre del 2006

·         Asistente invitado al curso de Materialismo Diálectico e Histórico con una duración de 10 horas reloj realizado en Setiembre de 1998 en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Nacional de Cuyo

·         Asistente invitado a la “Jornada de Realidad Penitenciaria”  realizada el 6 de abril de 2005 en la FACULTAD DE CIENCIAS POLITICAS Y SOCIALES  U.N.C.

·         Participante invitado a las Jornadas Nacionales de Sociología  realizadas en San Juan en octubre de 1998

·         Asistente invitado al Seminario NEO OPORTUNIDAD “CREATIVIDAD E INNOVACIÓN” REALIZADO EN JULIO DEL 2003

·         CURSO DE FILOSOFIA “la critica a la modernidad en la filosofía contemporánea: Escuela de Frankfurt”  realizada en octubre del 2009 con un total de 12 horas reloj - FACULTAD DE CIENCIAS POLITICAS Y SOCIALES  U.N.C.

·         Asistente invitado al curso sobre la Crisis Economico – Social “un abordaje interdisciplinario” realizado en octubre de 1998 FACULTAD DE CIENCIAS POLITICAS Y SOCIALES  U.N.C.

·         Asistente invitado al debate Ciencia y Religión realizado en Abril de 1999

·         Participante invitado a la Jornada sobre “Seguridad Profesional de los Periodistas” organizado por el Circulo de Periodistas de Mendoza y la Federación Argentina de Trabajadores de Prensa realizada en 1999

·         Asistente invitado a Las Jornadas “Contexto Social y Subjetividad” dictada durante mayo y junio de 1999 en la FACULTAD DE CIENCIAS POLITICAS Y SOCIALES  U.N.C.

·         Participante invitado al Foro Social Mendoza del Foro Social Mundial con una duración de 8 horas realizado en Noviembre del 2006

·         Asistente invitado al ciclo de Programas Preventivos del Departamento de Asistencia Medico Social Universitario DAMSU con un total de 24 horas cátedra realizado en octubre de 1999

·         Asistente invitado a la jornada de radio realizada en Septiembre del 2004 por el Centro de Estudiantes de la FACULTAD DE CIENCIAS POLITICAS Y SOCIALES  U.N.C.

·         Participante invitado al Congreso Provincial de Políticas Públicas para la Niñez y la Adolescencia realizado en noviembre del 2006

·         Asistente invitado al curso “Procesos Políticos y sociales en la Argentina en los últimos 50 años” dictado en 1998 en la FACULTAD DE CIENCIAS POLITICAS Y SOCIALES  U.N.C.

·         Encuestador en la Primera Encuesta Nacional de Personas con Discapacidad CENSO 2001 REALIZADO EN ABRIL DE 2003

·         PARTICIPANTE INVITADO AL CURSO “SOCIOLOGIAY FILOSOFIA DE LA RELIGIÓN”  con una duración de 10 horas reloj realizada en la FACULTAD DE CIENCIAS POLITICAS Y SOCIALES  U.N.C. durante el mes de octubre de 1998

·         Asistente invitado al Curso-taller “ECONOMÍA POLÍTICA Y POLÍTICA ECONÓMICA. UN ANÁLISIS DESDE LA PERSPECTIVA CRÍTICA” realizado en el 2001 con un total de 16 horas reloj

·         Asistente invitado al curso de capacitación “Elaboración  Artesanal de Conservas” organizado por la fundación Rural totalizando 15 horas reloj durante Marzo del 2006

·         Cursos aprobados en el liceo profesional Laprida durante 1995 Capacitación laboral , ingles (10 horas) Marketing (15 horas), Administración Contable (15 horas reloj) Sueldos durante Diciembre de 1995

·         Columnista del Programa “Ligando Cabos”  y  Asesor del Canal “Toda la verdad, Primero” que transmite por Internet en youtube durante el ciclo 2012-2013

·         Fundador de la Asociación de Porteadores del Aconcagua asesorando y planificando la obtención de la personería Jurídica

·         Periodista del diario digital “Noticias para Todos”

Actividades Complementarias:

Fundador y Presidente de la “Coordinación de Residentes Españoles para la Actividad Regional”       – Personería Jurídica 2126/2010 –  

Actividades realizadas por  la Asociación C.R.E.A.R. Ciclo 2010-2013:

·         RADIO CREAR POR INTERNET

·         CONSULTORÍA DE CAPACITACIÓN LABORAL en Química Industrial

·         Programa de Salud y Recreación Comunitaria

·         Promoción de la Escuela de Futbol Infantil “talentos mendocinos”

·         Promoción de la Escuela de Futbol Infantil “Malvinas Gibraltar”

·         Promoción de la Escuela de Futbol Femenino “Las Pininas”

·         Dictado del curso “Promotores y Orientadores de la institucionalidad en las Organizaciones de la Sociedad Civil: El tercer sector como estrategia para construir ciudadanía”

·         Dictado del Curso Monitor Cultural orientadas a las instituciones del Tercer Sector

Sitios a visitar:

www.asociacioncrear.blogspot.com

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www.industriasquimicas.blogspot.com

www.distritosdeguaymallen.blogspot.com

www.guaymallenparatodos.blogspot.com

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un aporte desde la perspectiva argentina

SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN
UN APORTE DESDE LA PERSPECTIVA ARGENTINA
Autor: Alejandro Rodríguez Suoni, Estudiante de la Universidad Nacional de Cuyo
Introducción.
Es conveniente empezar este trabajo determinando un concepto de religión y el rol que a la sociología le compete en esta temática. Los autores principales con los que trabajo son Joachim Mattes, Max Weber y Talcott Parsons. La bibliografía que se puede encontrar en las bibliotecas no es actual, me refiero a que los autores que no son los clásicos como es el caso de las investigaciones de Joachim Mattes, H.M. Johnson, J.V. Nef y M. Argyle oscilan entre las décadas de 1960 y 1970. Tengo la impresión de que este tema al no tener algún tipo de rédito en lo inmediato presenta dificultad para conseguir financiamiento y por ese motivo los sociólogos actuales no han publicado libros sobre este tema que, personalmente, creo que sigue vigente en las diferentes áreas de la realidad social. Si bien los autores utilizan elementos instrumentales mi propuesta de análisis es descriptiva.
¿Qué propuesta tiene la sociología de la religión?. La religión y las diferentes iglesias están configuradas por fuerzas sociales. Si miramos a nuestro alrededor podemos detectar que la vida religiosa se diversifica bajo la influencia de una realidad social determinada. En los centros de aglomeración urbana se observan vivencias religiosas diferentes que en las regiones agrarias. Al parecer la religión se asocia más íntimamente con la forma de vida rural agraria y que el clima urbano industrial perjudica la esencia religiosa. Esto comprueba la dependencia de la religión frente a cada realidad y a la transformación social propia de cada cultura. Inversamente ciertas observaciones señalan el condicionamiento de una sociedad con respecto a condicionamientos religiosos.
Uno de los representantes más destacados de la sociología clásica de la religión en Alemania, Max Weber se apoyó en parecidas observaciones referidas, en su caso, a finales del siglo pasado y comienzos del actual, para desarrollar la teoría de que la ética protestante, y concretamente el elemento del ascetismo intramundano propio de la misma, fue una premisa básica del desarrollo del espíritu capitalista. Según él, la ética protestante, a diferencia de la católica, introdujo una actitud positiva en relación con las economías orientadas en el sentido del lucro y en relación con la adquisición de bienes de formación con lo cual la población protestante ascendió más fácil y rápidamente a las capas sociales superiores, creando incluso los criterios determinantes de lo que se entiende hoy generalmente por capa social superior.
Podemos mencionar el objeto de la sociología de la religión como el análisis del interjuego dialéctico entre religión y sociedad detectando las específicas reciprocidades como ciencia empirica y la correspondiente resultante expresada en instituciones, valores, comportamientos y métodos científicos. Es muy común en Psicología Social el esquema que sitúa a un lado la religión (como concepto de esencia común de fenómenos religiosos concretos) y a otro lado la sociedad (como concepto de esencia de todos los fenómenos sociales concretos). Lo que hay que tener en cuenta es la relación recíproca que nos ordene conceptualmente la estructura de la realidad.
Ahora bien, ¿qué se entiende por religión? Es el encuentro del hombre con lo sagrado. Pero esta interpretación tropieza con dificultades ya que una concepción general no sólo del cristianismo, sino de todas las religiones, ya que no es lo mismo la concepción de Dios para un cristiano que la que puede tener un budista o una tribu africana. La sociología no debe preocuparse de la esencia de la religión sino de los elementos que un fenómeno social cree reconocer como tales. Se tiene que aclarar que los sistemas profanos como el comunismo y el nacionalismo (con sus ritos y dogmas) no entran en el fenómeno religioso y que al menos este trabajo no tiene interés en otros conceptos que realicen analogías.
Es necesario precisar el fenómeno religioso como todo aquello que eleva el pensamiento "a lo que no se ve", al misterio de la existencia. La religión es un fenómeno que trasciende la racionalidad por lo tanto la sociología puede hablar parcialmente de los efectos de la religión. El todo, la esencia misma de la religión, no puede aprehenderse por procedimientos científicos religiosos.
Para la sociología, la religión es importante en la medida en que está presente en la sociedad. Para Durkheim la religión es un fenómeno social universal que aparece en todas las sociedades humanas conocidas, la sociología no sólo tiene el derecho, sino también el deber, de incluirla en su campo de visión.
El fenómeno religioso debe plantearse universalmente, esto quiere decir que nos debemos separar de nuestras matrices de aprendizaje. Por ejemplo, si somos cristianos tenemos que desprendernos de nuestro dogma para analizar el budismo o el hinduismo. El criterio de investigación debe tener una extensión universal y no debe estar sujeto a subjetividades. La sociología de la religión puede utilizar una metodología comparativa, como por ejemplo analizar la misma organización religiosa en diferentes entornos culturales para deducir sus variaciones intrínsecas y extrínsecas (o sea, abarcar la conducta religiosa en diferentes medios sociales).
Al ser la religión un ordenamiento de creencias y de prácticas en donde los hombres enfrentan los problemas trascendentales de la vida se entiende que se produce una interacción entre los grupos sociales y más allá de la importancia de esos efectos, la sociología tiene como una especie de rol espectador ya que la interioridad de la fe determina una dimensión social.
Hay una concepción estructural-funcional que le asigna un rol de integración a la religión. Es clave esta idea de J. Milton Yinger... un orden social exige un esquema unitario de valores... En determinadas circunstancias, la religión está en condiciones de facilitar la solución del problema del orden, en este sentido puede descubrir objetivos y abrir caminos para alcanzarlos. Mediante ritos y símbolos, mediante un sistema de dogmas, mediante sus enseñanzas sobre premios y castigos, la religión puede contribuir a formar individuos socializados que acepten los valores dominantes como medios y fines legítimos... y una metodología eficiente es la meta de la salvación, de esta forma la sociedad se integra no sólo en el objetivo metafísico sino también en la conciencia de la vida cotidiana. La auténtica experiencia religiosa no se limita ni en el tiempo ni en el espacio, se contextualiza universalmente. La prueba se encuentra en que nunca hubo sociedad sin religión, si bien en casos como China la mayoría de la población es atea, existe un desarrollo existencial que nos indica la presencia permanente de lo "infinito".
Podemos evidenciar que el objeto de la sociología de la religión es la relación entre la religión empírica y la sociedad, en donde le cabe un aporte sectorial a una ciencia general de la religión y la continuidad de nuestras reflexiones debe estar por el tema de la religión como totalidad que se descubre investigando sus aspectos y al estar la religión dentro de las ciencias del espíritu debe utilizarse el método comprensivo.
Ahora cabe la pregunta: ¿En esta sociedad posmoderna puede haber interés interdisciplinario en los ámbitos académicos para que sociólogos, psicólogos, filósofos y teólogos logren avances significativos?. Una religión es un mecanismo coherente de fe y militancia que se relaciona con una esfera sobrenatural de seres, fuerzas y lugares, una estructura que para sus militantes tiene efectos que se evidencia en su conducta y armonía interna. Y determina una cosmovisión en la vida privada y en el área social. Mientras la filosofía se sustenta en una opción por la ciencia, la religión es un compromiso para el creyente que determina todo un espectro de implicaciones. A las creencias oficialistas de una institución eclesial se las denomina dogmas. Es importante aclarar que los sociólogos no intentan abrir juicios sobre la verdad epistemológica de una determinada teología o religión sino analizar el aspecto empírico sobre la relación entre las personas y sus respectivas religiones. Sin embargo en la producción teológica de latinoamérica la sociología generalmente tuvo un compromiso filosófico y espiritual con la denominada "teología de la liberación".
El debate sobre una definición sociológica de la religión y de su rol protagónico lo dejo abierto con el objetivo de lograr mayor participación institucional en nuestra facultad.
Capítulo 1.
Capítulo 1.1. Antecedentes de la sociología de la religión.
Propongo algunos antecedentes históricos. La problemática sociológico-religiosa evoluciona durante el siglo XVIII con la ilustración francesa y en el siglo XIX con la izquierda hegeliana y el marxismo. Podemos diferenciar la moderna concepción socioreligiosa de la crítica religiosa correspondiente a un pasado demasiado complejo. ¿Cuál es la problemática tradicional precedente a la sociología religiosa? Aparece en el siglo XVIII como un replanteo del espíritu ilustrado en un contexto de absurdos que observa un determinado sistema de fe y que enfrenta a una iglesia que establece su poder político en lineamientos totalmente mundanos. Me refiero a una separación entre la historia del mundo y la historia de la salvación y la Ilustración reconstruye en el otro extremo de la propuesta escolástica haciendo "de la historia mundana la auténtica historia salvadora y se convierte el concepto de una salvación especial cristiana del mundo en un simple episodio ocurrido dentro de su historia, calificándose dicho episodio de desafortunado porque obstaculiza el proceso de la historia mundana hacia la realización de la razón, ya que favorece el dominio de lo irracional" [MATTHES, Joachim. "Introducción a la sociología de la religión"].
Lo que hay que destacar es que en el occidente de la Edad Media se evidencia una contraposición de dos culturas que evolucionan por un mundo cristiano, la cultura clerical (apartada de la historia) y la cultura laica (histórica pero con una esencia cristiana). La cultura laica tiene una orientación tendiente a la secularización y racionalización y que posteriormente a la reforma, la burguesía proyecta emanciparse de la cultura clerical y de la representación institucional del cristianismo. Lo interesante es el fenómeno histórico de un laicismo que relativiza una cristiandad racional que todavía no se ha realizado.
Voy a volver al concepto de religión como significado propio del pensamiento occidental. La reflexión sobre la esencia abstracta y de su sentido general es producto de todas las transformaciones sociales y culturales que se comprenden entre la reforma y la ilustración. La estructura de esta conceptualización moderna del fenómeno religioso consiste en una separación pero vinculadas dialécticamente entre una religión general y natural y una religión concreta e histórica. Es en ese planteo donde la cultura laica a través de la historia de la filosofía estudia la antigüedad y los sistemas dogmáticos no cristianos.
Después del descubrimiento de América y de los sucesivos avances relacionados con otras formas de vida determinan una reflexión sobre la imagen bíblico-cristiana del mundo; me refiero precisamente a que no sólo los descubrimientos de un Newton o de un Einstein si no también la universalidad de las relaciones sociales y de una transferencia informativa global produce una reflexión profunda y categórica propia de nuestro estadio evolutivo.
En cuanto a las doctrinas cristianas se producen nuevas interpretaciones específicas y orientaciones de la acción materializando organizaciones muy similares a épocas anteriores pero que en la praxis militante se pueden independizar de lo que propiamente les dio origen. En la actualidad convivimos cotidianamente con "múltiples sectas posteriores a la reforma que fundan su protesta contra las condiciones existentes en la situación social de las nuevas capas sociales, especialmente en la situación social de las industrias manuales creadoras de pobreza. Al mismo tiempo las sectas de la postreforma pueden desarrollar, a base de una estructura eclesial que favorece la diferenciación en el plano de la organización, formas sociales que ya no podrán concebirse y tratarse como movimientos de fanáticos o de herejes" [Ibídem].
El cristianismo tradicional al estar íntimamente vinculado con el sistema político económico es analizado en relación con las funciones que cumple en un sistema de poder establecido. Desde el momento en que al criticar la religión se critica la tradición se llega a una crítica de carácter general de una ideología no sólo religiosa y que como sistema de representaciones de fe bloquea el desarrollo de la razón; esto significa que las instituciones creadas por los que no admiten el progreso de la razón, con esta estrategia religiosa estabilizan su poder. Desde un punto de vista psicológico podemos agregar que la religión puede compensar necesidades y deseos síquicos no cumplidos y es acá donde se interviene con intereses profanos en donde la integración es posible por la estabilidad emocional del individuo interactuando con los objetivos de los ámbitos del poder. Maquiavelo veía que los conductores podían beneficiarse en el ejercicio del poder cuando las ideas religiosas proponen la pacificación del pueblo.
Partiendo de la tesis de que el amor al prójimo es una virtud humana profundamente noble y de que tiene un origen social podemos deducir que la ética es la única verdad que puede regular la felicidad del hombre. Una religión basada en la ética que contemple la universalidad social despertaría impulsos orientadores del bienestar general. "Los fundamentos únicos de tal religión universal serián los axiomas eternos e inconmovibles que se podrían demostrar con el mismo vigor que los axiomas geométricos y deducir de la naturaleza del hombre y de las cosas. De acuerdo con esta norma, todas las religiones conocidas son falsas y contraproducentes; sus cultos pretendieron ahogar los mejores impulsos de los hombres, sus dogmas, obstaculizaron el desarrollo de la razón y contrarrestaron la verdadera educación del carácter. De esta forma todas las religiones se han desentendido de la finalidad política que se les había encomendado, e incluso se han situado en la posición contraria" [Ibídem].
Al parecer una religión efectiva es una perversión de la verdadera religión. Las castas sacerdotales y pastorales explotan los impulsos negativos de los hombres y los que son transferidos a una estructura de absurdos logrando el dominio de las masas. Ese plano abstracto de una teología sin lógica se une con la idea de que el origen de las concepciones religiosas está en el miedo y en la ignorancia de los hombres. La religión es un complejo de representaciones, comportamientos e instituciones que cumple una función en la mayoría de las personas, una fe que garantiza el consuelo que no brindan las condiciones concretas de existencia y en la mirada hacia lo alto se sustituye la felicidad de este mundo, lo que generalmente logra que no se piense en lo inmediato.
La teología evangélica de la Alemania del siglo XVIII se caracteriza por las reacciones de la ortodoxia institucional y de la ortodoxia pietista frente a la reflexión del clericalismo protestante y del laicismo. La teología es una cuestión técnica y profesional que no le compete al creyente y la religión evoluciona con el curso histórico. Estas coordenadas interpretativas nos permiten analizar las relaciones existentes entre la evolución de las doctrinas y el soporte de la organización. Por ser hombres, el tiempo y el lugar, el contexto de su asociación previa, la forma de vivir, la necesidad y la esperanza influyen enormemente en el hecho de que los cristianos se reúnan para formar sociedades; es decir, las sociedades externas aparecen porque para la religión propia es imposible e innecesario el hecho de que todos los cristianos puedan encontrarse en una sociedad.
Las coordenadas interpretativas permiten ordenar conceptualmente la realidad sociorreligiosa en su dinámica multiforme en donde interactúa la interioridad subjetiva con la evolución de la conciencia religiosa de la humanidad. Así como la economía se ocupa del problema de la escasez, la religión se ocupo del problema del mal. El mal tiene su origen en la incertidumbre que generalmente se manifiesta como sufrimiento físico y emocional. Al ser inherente a la naturaleza del ser humano debe existir la religión para reducir o eliminar el mal.
Ludwig Feuerbach opina que en el lineamiento religioso ya no es consciente de que en la objetividad de Dios construye su propia objetividad, de esa manera la dimensión religiosa no propone una autorrealización del hombre sino su autoalienación. En cuanto a Carlos Marx; me limitaré a lo fundamental a pesar de ser un clásico tan importante en la sociología, pero que requeriría de un análisis que en gran medida nos desvía del tema. Para él la religión es el opio del pueblo afirmando la desaparición en un futuro de todo lo religioso, en cuanto se superen las circunstancias históricas y la conciencia social de una época específica de la sociedad humana. La crítica del cielo se convierte en crítica de la tierra, la crítica de la religión en crítica del derecho y la crítica de la teología en crítica de la política. Hasta ahora es conveniente ir definiendo una propuesta dialéctica interdisciplinaria en donde la microsociología se ocupa de la compensación, la Macrosociología determina la integración y la transformación psicosocial se refiere a la secularización. En cuanto a la Reforma Protestante debería tenerse en cuenta que en su origen fue un movimiento que repercute en el cristianismo de Occidente a pesar de las divisiones en la fe que resultaron de este proceso. Podemos interpretar un movimiento con una concepción ecuménica inspirado en un sentimiento de unidad cristiana basado en una conducta espiritual y una fe personal más intensa. La filosofía de Cristo debía ser acción superando la etapa de la reflexión y la crítica.
La Iglesia de Inglaterra como las Iglesias Luterana y Calvinista llevaron al primer plano aspectos negativos de la virtud, el éxito del protestantismo inicial trata en forma puritana problemas concernientes al cuerpo humano. Lutero afirmaba que la gracia de Dios sólo podía elevar a un hombre depravado casi por naturaleza. La doctrina de la predestinación en que Calvino insiste deja a los seres humanos condenados por la eternidad sin poder influir con diferentes actos.
Entre los primeros reformadores no se registra el hecho de difundir la caridad y la comparación entre los fieles. Para la mayoría de los primeros protestantes el problema consiste en la salvación a uno mismo, lo que deja de todos modos, un margen muy pequeño a menos que Dios lo elija para la salvación.
Como se va formando parece que la doctrina Católica Romana era más humanista que la doctrina Protestante. Hay que reflexionar sobre el tipo de caridad al que hacemos mención, en la contrarreforma la caridad era una especie de sacrificio, la caridad que se sentía por los demás se define en un amor de Dios por sí mismo no en un sentido personal, en el amor de cada uno por Dios. Francisco de Sales comentaba, "la religión tiene la misión de conducirnos hacia el buen camino. Puede privar del dolor aun a la tragedia, y conservar dentro de los cauces del amor y la esperanza a aquellos que sienten sufrir una injusticia. El placer, aun un grado de deleite sensual en el placer, es considerado inspiración de Dios y no, como sostienen gran parte de los calvinistas, la tentación del demonio" [PARSONS, Talcott y otros. "Sociología de la religión y la Moral"]. El Catolicismo profundizó la caridad hacia los necesitados, brindándole a las personas desamparadas una orientación solidaria de la propuesta cristiana. ¿Podemos enunciar una necesidad de dominio de la Iglesia Católica Romana que neutraliza el sufrimiento pero por otro lado genera una cultura de la pobreza y de no propulsar el progreso socioeconómico?. "Esta evolución de la fe tuvo una profunda importancia en la historia de Francia y de Europa, durante y después de las décadas de mediados del siglo XVII. En parte inspirada por las consecuencias de la Reforma y la insistencia protestante en la significación religiosa de la vida temporal, independiente de los sacramentos, la obra de Francisco de Sales y Vicente de Paúl hizo mucho por humanizar los aspectos duros y austeros del protestantismo dominado por los sucesores de Lutero y Calvino" [Ibídem].
En el siglo XVII los movimientos misionales inspirándose en Francisco de Sales y Vicente de Paúl propagan el evangelio mediante una penetración pacífica que resulta totalmente nueva. Los jesuitas y los misioneros protestantes fueron al cercano oriente, a Norteámerica y las lejanas tierras de China y Japón. Enfrentaron el peligro de pueblos desconocidos pero con la certeza de morir por Jesús si fuera necesario y de ninguna manera matar en nombre de Jesús. La Edad Media dio a Europa de una devoción cristiana trascendente. El Renacimiento brindó a Europa el placer que en el mundo puede otorgarlo la belleza y el encanto. A principios del siglo XVII unos pocos innovadores encuentran la oportunidad de unir ambas tendencias lo que significa un avance esencial de la civilización.
La estructura social sustentada en un modo de producción científico-industrial ha destruido una forma de fe que interfería en la existencia individual y social que se objetiva en ese ideal de familia configurada en un entorno rural. La disolución de los nexos entre el cristianismo tradicional con los diferentes sectores sociales sólo pudo ser evitada por los críticos de la ciencia teológica. La verdad como algo intocable y estático desaparece ante el surgimiento de la reflexión permanente. El espíritu moderno se siente insatisfecho ante la conciencia objetiva de la verdad expresada como salvación y si se reconoce el dogma salvífico como verdad institucionalizada no siempre se cree. Por eso diferentes sectores del cristianismo católico o protestante convocan a una apertura de la verdad cristiana hacia las verdades de todo aquello que lo rodea. Estamos ante una conciencia que se descubre a sí misma como dialéctica y que configura una espiritualidad superior en donde el yo subjetivo se encuentra con Dios y la sociedad objetiva debe permitir ese camino hacia uno mismo. Por eso hoy debe realizarse el conocimiento de la religión en lo que se denomina reflexión permanente consistiendo esta en una interpretación que sin salirse de la propuesta salvífica de la revelación contenga aspectos históricos, filosóficos, analíticos, antropológicos, existenciales.
Capítulo 1.2. Religión, actualidad y Sociología.
En el análisis más cercano de la sociología religiosa se afirma que la eficiencia de la estructura teorética es logrado por la sociología religiosa clásica y que el avance de la sociología de la religión debería tener una nueva orientación sustentada en el trabajo de los clásicos.
En la década de 1960 se realizan diversos trabajos en Europa en donde se estudia la participación eclesial en la población en donde se ordena por las variables relacionadas con clase social, nivel de instrucción y la diferenciación ciudad-campo analizando los grupos y las organizaciones interactuando con las funciones institucionales. Reinhard Köster estudia una comunidad eclesial evangélica planteando el problema de selección social de normativas extremas. Hans Otto Wölber realiza una investigación sobre expresiones eclesiales que son prohibidas en la organización formal de una determinada Iglesia determinando un carácter marginal que la sociología de la iglesia por sus propias matrices no tiene una solución exacta. Doy a modo de ejemplo lo que sucede en iglesias pentecostales y bautistas en donde podemos observar una adoración al Señor que se expresa en "Rock", "Cuartetos", "Heavy Metal", "Rap", "Tango" y "Folklore". Institucionalmente estas formas de expresarse han sido aceptadas pero he podido constatar muchas veces problemas entre los pastores y los fieles. Ahora bien, si estas vivencias son aceptadas por mucha gente... ¿Podemos comprender una sacralización de la simbología cotidiana? Es sorprendente la actualidad del pensamiento de Max Weber que coincide con un modelo histórico cuya secularización es una experiencia general materializado en el modo de producción capitalista que surge de la mentalidad económica que posibilita el protestantismo y que con el tiempo se emancipa de todo lo que le dio origen. Por ejemplo, las sectas neoprotestantes en Latinoamérica se caracterizaron por una especie de "antiintelectualismo" y por una indiferencia al orden social establecido. En mi opinión personal la única reforma protestante latinoamericana que en lo ideológico y en lo metodológico comparte la dimensión política de Lutero es la "teología de la liberación".
Teniendo en cuenta esta realidad en la que se produce la emancipación del capitalismo podemos observar una conducta religiosa no sólo específica sino esencialmente social, por eso se deduce de Max Weber que en un futuro la sociología de la religión se transformará en sociología del secularismo. Esta cultura refleja la problemática de la secularización cuando verifica una ruptura con la tradición. A modo de ejemplo el catolicismo en la actualidad está condicionado por una especie de competencia "neoprotestante" o de sectas de una "Postreforma" que se evidencia en la acción de la Renovación Carismática Católica.
"La religión es independiente de ciertas particularidades, como, por ejemplo, la representación de un Dios". Esta definición de religión puede aplicarse también con carácter universal a la religión natural, surgiendo entonces incluso la posibilidad de una sociología de la representación de Dios: El principio DIOS introduce un cierto orden en el cúmulo heterogéneo y difuso de las cosas santas" [MATTHES, Joachim. "Introducción a la sociología de la religión"].
No es sencillo representar un espacio histórico para el origen de la religión ya que coincide con el origen mismo de la comunidad humana. Es como si existiese una evolución natural de la religión que se identifica con la evolución natural de la interacción humana. Las representaciones de la fe deben ser compatibles con un determinado estadio de la colectividad humana.
En la sociedad actual donde abundan grupos que se caracterizan por su diversidad y en donde muchos grupos tienen reciprocidad entre sí, la actividad humana se caracteriza por individuos que pertenecen a varios grupos a la vez. En sociedades pluralistas la integración de los grupos se observan a nivel abstracto. Por eso los sentimientos religiosos, las representaciones y ciertas actuaciones se distancian totalmente de las relaciones generales de la sociedad y de la religión, formando parte de grupos específicos perdiendo funciones sociales. En la sociedad pluralista los grupos profanos reclaman al individuo una elevada interacción en el aspecto objetivo sincronizándose con una subjetividad intensa y significativa resultando un conflicto de adherencia que se expresa en la decisión de identificarse con la fe o con la actividad laica.
La dinámica social que se expresa en los procesos de industrialización y de evolución cultural van configurando una realidad que no sólo es social, también es objetiva. Para el hombre la religión no sólo pierde funciones sociales sino también realidad lo que se denomina deseclesialización. A la mayoría de las personas ya no les afecta en absoluto. También es fundamental destacar el rol y la conducta de la religión institucionalizada que al alejarse de su esfera trascendente empieza a tener diversos objetivos relacionados con la empresa, la educación, la política y el deporte. Se plantea la siguiente pregunta: ¿Qué significado tiene el dogma como eje central de las representaciones?; ¿O será qué el espíritu es un gran Mercado en el que interactúan oferentes y demandantes y en donde podemos observar tanto corporaciones como PYMES de la fe?
Es importante destacar que diferentes culturas y diferentes realidades han organizado una religión comunitaria que se independiza de la religión social creando subculturas socioreligiosas. Pero como el interés no es limitarse a una sociología del cristianismo es conveniente precisar que "la condición única de la posibilidad de una sociología religiosa general, que abarcase la sociología del cristianismo, del islam, del budismo y de otros fenómenos que solemos catalogar como religiones, consistiría en la verificación crítica de análisis culturales y sociales comparados. Las posibilidades y los límites de una sociología religiosa general se definen por las posibilidades y los límites de una sociología comparada de sistemas culturales y sociales, no mediante definiciones funcionales o esenciales de la religión, que enmascaran su propia sujeción cultural bajo la capa de una universalidad formal" [Ibídem].
¿Cómo se relaciona la teología y la sociología?. La sociología puede correr el riesgo de explicar fenómenos espirituales a partir de la detección de sus determinantes sociales. El rol que a la sociología le otorga la teología es una metodología específica pero no siempre comparte la interpretación sociológica en lo que respecta a la eclesialidad y espiritualidad. Pero lo significativo es que los procesos espirituales pueden comprenderse desde la sociología y la "realidad de Dios" puede estudiarse, percibirse, sentirse y comprenderse sin necesidad de una fe determinada. Como expresa la biblia "yo soy el alfa y la omega", el principio y el fin. Interrogante universal que no puede adjudicarse a ninguna religión sino que es propio de la inquietud humana. En esta interacción entre sociología y teología los roles de ambas disciplinas están en debate y el límite entre conceptos y conocimientos científicos están sujetos a un consenso interdisciplinario. Estas reflexiones están presentes en la vida cotidiana aunque no nos demos cuenta. Los dogmas no se desactualizan ni pasan de moda sino que fueron creados como un camino permanente y al que se les otorga un rol dinámico en donde el hombre al encontrarse a sí mismo se encuentra con Dios. Lo que sucede es que antes de creer en Dios tengo que probar su existencia, tengo que volver a recorrer ese camino en donde lo perdí pero ese retroceder hacia atrás no respondería a mi ser actual ni a la interiorización espacio temporal del nivel presente. Volver al desencuentro puede hacerme encontrar nuevamente con Dios, ¿Pero al final de cuentas la vida se trata de encontrarnos con su dimensión teológica o simplemente de la felicidad que nos produce hacer camino al andar mientras el misterio como el viento permanece siempre con nosotros? Dios ya no ocupa un lugar seguro, el alma llega hasta él, dudando, preguntando, convirtiendo errores en aprendizaje trascendental; es ese el lugar de una incitación permanente de la moderna interioridad humana. Es difícil comprender el fin de la religión cristiana ante la moderna reflexión de la conciencia espiritual. La fe es necesaria siempre como consuelo no sólo de los problemas materiales sino de los grandes interrogantes que necesitan una luz sobrenatural y no un simple objeto como patrón de referencia.
Capítulo 1.3. Aporte a una sociología de las religiones.
Consideramos seis sistemas definidos de ordenación de la vida religiosa que lograron captar multitudes de fieles en donde están presentes las éticas religiosas confuciana, hinduista, budista, cristiana, islámica y el judaísmo. Se presentan procesos históricos que son importantísimos para comprender el cristianismo y el islamismo en donde el judaísmo tiene una significación independiente en la dinámica de la ética económica occidental moderna en parte auténtica y en parte polémica. La ética económica no se refiere a una interpretación teológica sino a la práctica de las acciones que se sustenta en el nivel psicológico de las religiones. Una religión es una institución que se expresa a través de diversas organizaciones. Por eso una institución se configura como una orientación socializada cuya permanencia y solidez tiene raíces mucho más profundas que toda acción individual planificada.
La religión nunca impone de una forma categórica una ética económica sino que el factor religioso construye una totalidad junto a condicionantes geográficos, económicos e históricos. El confucianismo fue la ética de una clase de sujetos que tenían una formación literaria y que se destacaban por un secularismo racional. Ese status religioso de un determinado estrato ético orientó el estilo de vida chino cercano a él. El hinduismo surge en un clan hereditario de letrados cultos cuyo papel era conducir espiritualmente a individuos y comunidades, formando una determinación estable de la estratificación y el ordenamiento social. En la edad media el hinduismo se vulgariza fervorozamente con la impregnación sacramental de las religiones de salvación convirtiéndose en práctica de los sectores inferiores conducidos por dirigentes que salen del populacho. Algo similar de lo que le sucede al hinduismo lo podemos comparar con el protestantismo histórico y su emergente instituyente de las sectas "postreformistas" o "neoprotestantes".
El budismo se difunde a través de monjes nómades que se caracterizaron por ser contemplativos y por sustraerse del mundo pero con una participación plena en la comunidad religiosa. El Islam comienza siendo una religión de guerreros conquistadores y disciplinados que sólo carecen del ascetismo sexual de sus equivalentes cristianos. En la Edad Media el sufismo místico evoluciona bajo plebeyos expertos en orgiástica lo que cristaliza en una hermandad burguesa. En cuanto al judaísmo a partir de lo que se denomina Éxodo se manifiesta una religión cívica de una especie de "pueblo paria". En la Edad Media el judaísmo se somete a la condición de intelectuales con educación ritualista y formación literaria lo que caracteriza peculiarmente a esta religión. Este estrato socialmente es semiproletario, intelectualmente racionalista y con una conciencia pequeñoburguesa.
El cristianismo comienza con artesanos ambulantes caracterizándose por ser una religión bastante urbana y cívica durante diversos procesos históricos. La ciudad occidental ha sido la estructura que caracterizó al cristianismo. Esto se aplica a la piedad espiritual de la antigua comunidad religiosa como a las organizaciones de la alta Edad Media, a las sectas protestantes de la reforma y particularmente al pietismo y metodismo.
No siempre la religión representa los intereses materiales o la ideología de un determimado sector social. En cada generación se produce una reinterpretación de la ética religiosa y sus correspondientes dimensiones en lo social, lo político, y lo económico. Estas reinterpretaciones transforman una doctrina para que sea compatible con las necesidades de una congregación. "Por otra parte, es corriente que una determinada religión ejerza, una vez instaurada, una influencia profunda sobre el estilo de vida de estratos muy heterogéneos" [WEBER, Max. "Sociología de la religión", p. 38].
El sufrimiento se interpreta como una crítica a los Dioses o como un síntoma de culpa secreta. Desde la Psicología puede conformar una necesidad muy común. Lo que sucede que las religiones deben legitimar el "derecho" de los que son felices y de legitimar las emociones y conductas de los que no son felices. Lo "bueno" y la suerte son merecimientos de los sectores poderosos y que categóricamente las masas lo aceptan con diferentes frases; "por algo será"; "Dios no se equivoca"; "Estados Unidos es un país bendecido"; "Fidel Castro es el representante de Satanás"; "Los problemas que ustedes tienen es culpa del comunismo"; "Si no fuera por la Unión Soviética, este país sería bendecido". La masa de los necesitados tiene que cohesionar el sufrimiento por eso se convierte en destinataria de organizaciones religiosas de carácter colectivo y profesional prestando servicios tanto brujos, sacerdotes o pastores para "preescribir" rituales con el objetivo de lograr la "cura del espíritu" y la "eliminación de pecados". Pero tanto el sacerdote, el pastor o el brujo hicieron su aporte aconsejando el comportamiento adecuado para reducir el sufrimiento; sincronizado siempre con la presencia de un "redentor" o "salvador". Es el sufrimiento el tema más relevante y que de alguna manera fue sustentado por una concepción racional del mundo y en donde se aplica una metodología religiosa.
En general los profetas no surgieron de las clases más bajas y el contenido doctrinario profetista no reconoce el contexto ideológico de los sectores más postergados pero es innegable que los oprimidos siempre necesitaron redentores y profetas mientras que los propietarios, los estratos dirigentes y los privilegiados no sintieron esta necesidad. La demanda de una interpretación moral del sentido en cuanto al reparto de los bienes en este mundo pone a la teodicea del sufrimiento en dificultades cada vez mayores a medida que se operacionaliza la razón ética y religiosa sobre el mundo y se dispersa el primitivismo y las nociones básicas. La desdicha que ciertos individuos no merecían era demasiado corriente al tener éxito los hombres "malos" y al fracasar las personas "buenas" por lo tanto la conceptualización del bien y del mal era regulada por la clase dominante. Los estratos menos privilegiados tienen tres opciones teológicas: la "salvación" en la otra vida, la "revolución" personal y social, o un "resentimiento" planificado y controlado (como por ejemplo lo que significo el documento de Santa Fe de la política exterior de Ronald Reagan cuando fue presidente de los Estados Unidos). En el caso de los sectores oprimidos el sentido de la dignidad radica y se fortalece en la convicción de que fueron seleccionados para una misión especial y este valor se manifiesta en un imperativo ético o en una realización funcional a un supuesto rol trascendente. Los valores sagrados de las religiones primitivas y civilizadas mas allá de su profetismo fueron mercancías de este "nivel de existencia" (Este término me gusta utilizarlo en la hipótesis teológica de que existen otros niveles de existencia como el cielo, el infierno, el paraíso, el mas allá) que resultaron positivas como riquezas, larga vida y salud. En general todas las religiones contemporáneas y de la antigüedad coinciden en estos aspectos. Las distintas tendencias religiosas tienen conexión con el carácter psicológico de los diferentes sectores sociales. Podemos diferenciar un racionalismo teórico propio de los intelectuales de un racionalismo práctico propio de los comerciantes.
Pero es pertinente reflexionar sobre el giro irracional de la religión. En la propuesta racionalista nunca se llegó a una sistematización de la realidad y del conocimiento del mundo sin dejar "lagunas" o preguntas sin respuestas. Por eso podemos interpretar el misticismo como una especie de terapia. Pero esa irracionalidad tiene su expresión en cada participante. "los estados de posesión orgiásticos y extáticos, provocados por tóxicos o por la danza, son extraños al honor de status de los caballeros, ya que se los considera poco dignos. No obstante, estos estados han ocupado entre los campesinos la posición que los intelectuales conceden al misticismo" [Ibídem, p. 127]. Lo divino de una profecía del ejemplo es un ser que solo se alcanza por medio de la contemplación, la profecia emisaria sostiene un Dios actuante que prevalece en el legado del medio oriente y en las religiones persas, el Dios simbolizado por el éxtasis constructor de una divinidad suprema ha prevalecido en la India y en China. Las acciones y emociones místicas son estados síquicos que se caracterizan por distanciar a la gente de la vida cotidiana y de la realidad en sus contundentes manifestaciones por eso esas experiencias se viven como "sagradas". El comportamiento del laico se diferencia de la conducta del virtuoso religioso produciendo una división del trabajo; el virtuoso es consejero espiritual y el laico con su trabajo profano subvenciona económicamente la "salvación religiosa" del virtuoso.
El agrupamiento de militantes religiosos consagrados en una secta ascética tiene como objetivo el desencantamiento del mundo y un trabajo activo para construir el camino de salvación. "Sólo las grandes organizaciones eclesiásticas y sectarias del protestantismo ascetista occidental han alcanzado dichos objetivos. Ello estuvo favorecido por el destino de las religiones occidentales enteramente específico e históricamente determinado. En parte cierto influjo provino del ambiente social, fundamentalmente el medio del estrato que determino decisivamente la evolución de tal religión. Pero también la naturaleza específica del cristianismo ejerció una influencia parcial e igualmente poderosa: el dios extramundano y la peculiaridad de los instrumentos y caminos de salvación tal como están históricamente determinados por la profecía israelita y la doctrina tora" [Ibídem, p. 59].
Diferenciemos la profecía "ejemplar" de la profecía "emisaria". Por ejemplo una de las hipótesis que aunque parezca mentira circula en algunos grupos, "en el 2001 se termina el mundo". El profeta ejemplar es aquel que todas las mañanas ayuna y ora, que vende todo lo que tiene para ayudar a los pobres, que predica en la calle a todo el que se le acerca. El profeta emisario es aquel que organiza conferencias y que realiza estudios bíblicos directamente del latín, el hebreo, el griego, y el arameo pero simultáneamente saca un préstamo para comprar otra casa, y adquiere financiación para un 0 Km; y entre otras cosas le empieza a pagar a su hija una carrera privada que se inaugura con novedades pedagógicas e innovaciones curriculares. Es muy interesante que la "no contradicción" ha sido la excepción en las religiones demostrándose psicológicamente que los hombres ni en los dogmas son transparentes.
Capítulo 2.
Capitulo 2.1. Aspectos Específicos.
2.1.1. Renuncia religiosa a este mundo.
Hay que aclarar que no se trata de proclamar una filosofía propia. Se trata de diversos "estilos de vida" que deben ser comprendidos dentro de una síntesis global. Se puede mirar que los planos subjetivos de valor se asignaron con un racionalismo coherente que no siempre se encuentra en la realidad. Pero probablemente se expresen en la realidad y como objetos de significación histórica. Estas estructuras nos permiten ubicar tipológicamente un fenómeno histórico. La racionalidad como metodología teleológica siempre ha tenido influencia sobre los seres humanos y ha entrado en conflicto con otros lineamientos poderosos de la vida histórica. Las interpretaciones del mundo y de la ética elaboradas desde la religión siempre han tenido que subordinarse a la coherencia y a la razón.
En cuanto a la relación entre lo asceta y lo místico podemos evidenciar en el judaísmo un espacio al misticismo pero no al ascetismo occidental. El Islam desde siempre rechazó el ascetismo lo que se comprueba cuando un islamita tiene muchas esposas. El cristianismo con su trinidad, sus santos y su salvador encarnado fue una concepción de Dios mas cerca de nuestra naturaleza y existencia empírica que el Alá del Islam y el Dios del judaísmo. La renuncia al mundo se da entre el activo ascetismo que se encuentra en la acción de la voluntad de Dios entre los fieles que son el instrumento y el misticismo que se encuentra en una adhesión contemplativa de lo sagrado. El misticismo al limitarse a poseer y a receptar lo divino puede configurar un individuo conservador. El ascetismo al funcionar en lo interno del mundo intenta dominar racionalmente lo que es perverso y animal por medio del trabajo que es canalizado a través de una vocación, esto puede evolucionar dialécticamente con una orientación progresista o revolucionaria.
Una comunidad religiosa se constituye a través de una elaboración profética o de la propuesta de un salvador transfiriendo el control de la conducta a los sucesores o alumnos del profeta o del salvador. El profeta o el salvador utilizando un carisma personal característico se han opuesto a la dignidad de los sacerdotes instituidos por la tradición lo que determina relaciones móviles y no igualitarias del poder. Dentro del cristianismo hay iglesias que surgen por pronósticos o liderazgos que en determinadas circunstancias reemplazan al catolicismo y a una simbología configurada por santos, la Virgen María, el papa, el obispo, y el Monseñor. Resulta significativo que lineamientos culturales como la tradición, la construcción del presente y la incertidumbre concerniente al futuro tengan que interactuar entre si para darle cohesión, continuidad y afectividad a la función de un grupo social (tengo una visión del entorno y de la realidad que se fundamenta en la naturaleza de diversos sectores sociales).
Cuando Mateo escribe en la biblia "No vine a traer paz sino espada" ordena un lineamiento en donde es fundamental la obsecuencia al salvador o profeta que a los miembros de la familia natural y sanguínea. Con esto podemos interpretar que la familia de por si no es un valor pero que es un aporte que debe estar en función de Jesús. Detengámonos un instante. Diferenciemos: la familia sanguínea (matrimonio e hijos), la congregación (Pastor, Cura, Párroco, hermanos) y la Sociedad (Compañeros del trabajo o del estudio, vecinos, el que se sienta a mi lado en el colectivo, el que comparte mis ideas políticas, la persona que me atiende en el supermercado). La ética solidaria y el comportamiento moral solo se exige en nuestra relación con la congregación. La familia y la sociedad se denomina "el mundo", tal vez en este análisis podemos comprender por que hay religiones en donde la filosofía, la sociología y la psicología son consideradas "herramientas del mal". ¿Serán las iglesias empresas, que se caracterizan por hacer de la "cárcel psicológica" de ciertas personas un gran negocio? Pero el que este libre de pecado que tire la primera piedra. También el mercado, el estado y los medios de comunicación a veces son constructores de "cárceles". Por carcel quiero representar una estrategia religiosa para manejar, manipular y dominar a las personas. Las personas al no animarse a romper con las limitaciones que creen tener, terminan siendo funcionales a los que participan del poder y que raras veces son religiosos.
Dentro de un grupo se encuentra una moral que consiste en compartir las necesidades comunes. "Tu necesidad presente, en el futuro puede ser la mía"; este sentir popular a veces se expresa en frases y otras veces subyace en las relaciones sociales. ¿Pero siempre existe esta fraternidad? en general es teórica. La religión de fraternidad siempre tuvo antagonismo con los órdenes y valores mundanos. La ruptura se produce con el progreso de la racionalidad y la legalización de los valores mundanos. Al acomodarse la Economía capitalista a sus propias leyes internas se dificulta toda relación fraternal sostenida en una ética religiosa. Ninguna "religión de salvación" ha logrado superar la tensión que existe entre su religiosidad y una economía racional. Por eso el ascetismo militante reduce las necesidades a lo indispensable. Solo el misticismo se desinteresa de la persona, dando mucho más de lo que se le exige por el solo hecho de que esa persona se cruza en su camino constituyendo una evasión única que no se trata de amor al ser humano sino de amor a la devoción.
2.1.2. La esfera política.
En la ordenación política del mundo se observa la propuesta fraternal de las "religiones de salvación" en permanente conflicto. El objetivo del estado que sustenta una de determinada distribución interna o externa del poder no tiene sentido para una religión universal de Salvación. Una comunidad política recurre a la violencia frente a los extranjeros y a los enemigos internos. El estado monopoliza y reclama la legitimidad de su uso de la violencia. El racionalismo de los sistemas estatales determina una lucha violenta de todos los sectores sociales en donde cada uno de los integrantes cree tener la razón. Por eso la verdadera religión debe ver que tipo de ética es coherente con esta realidad. Mezclar el nombre del señor en un conflicto político no es conveniente siendo la decisión correcta la exclusión de la ética política racionalizada. Las organizaciones institucionales deben tomar distancia y ser ideológicamente objetivas pero a la vez ser democráticas y pluralistas con la concepción política de cada uno de sus adherentes.
A diferencia de la economía, la religión puede rivalizar en aspectos básicos con la política. Tanto la entrega a la política o a la religión puede desarrollarse en el escenario de la guerra en donde la mas profundo del ser humano esta dispuesto a darle un sentido a la muerte, a poder creer en lo que se expone. Las soluciones para estos problemas son el puritanismo, y el misticismo. El puritanismo se orienta a los mandamientos de un dios que de otra manera no se puede comprender y la voluntad de este Dios es interpretada como mandamientos que deben ser impuestos a la criatura apelando a las herramientas de este mundo incluyendo la violencia. "El misticismo, con sus principios de "no resistas al mal" y "pon la otra mejilla", aparece como necesariamente ordinaria y carente de dignidad para toda ética mundana del heroísmo fundada en la autoconfianza. Se aparta de la máxima de la violencia inseparable de toda acción política." [Ibídem, p. 123].
Max Weber aportó el concepto de "ética social orgánica" en donde se propone una adecuación a los intereses de los sectores privilegiados de este mundo. Dios tiene todo planificado y tanto los individuos como los grupos están predeterminados por el destino, un destino que no es de nuestra incumbencia resolver como misterio. "La ética orgánica de la sociedad es un poder sumamente conservador y reacio a la revolución. En determinadas circunstancias una religiosidad auténticamente virtuosa puede tener consecuencias revolucionarias" [Ibídem, p. 45]. Haciendo un diagnóstico de la realidad social de las modernas sociedades de la fe pueden expresarse como grupos de conversación o habladurías que subyace como veta social de ciertos grupos pero el formalismo exterior es lo que se institucionaliza como parámetro central. Estos fenómenos institucionales evidencian como la integración de una nueva forma de fe acciona y se impone frente a las estructuras dogmáticas tradicionales. Lo que sucede es que la evolución interna que interpreta el misterio a través de la reflexión permanente debe tener una fortaleza autónoma. Pongamos como ejemplo la iglesia Católica que en lo ideológico tuvo que abarcar todo el espectro de la derecha hacia la izquierda desde la doctrina social hasta la teología de la liberación pasando por el reformismo socialcristiano, o desde el Opus Dei hasta el movimiento de sacerdotes para el tercer mundo. De todos modos la biblia tiene contradicciones porque menciona "ganarás el pan con el sudor de tu frente" que nos acerca al materialismo diálectico y "sigue a Jehová que lo demás vendrá por añadidura" que nos aproxima a un espiritualismo abstracto cercano al estructural funcionalismo o al positivismo. Carlos Marx era Judio y creia en una misión mesianica para el pueblo de Israel. Esperaba la llegada del Reino de Dios en la tierra pero sin Dios, era el mismo judio que hace siglos rechazó a Jesús. Pero a diferencia de otras ideologias el marxismo se convierte en una religión por lo que comienza a disputar ese espacio con religiones cristianas y no cristianas. De todos modos nadie puede negar el cambio trascendente que significó el marxismo para el cristianismo, el islam, el hinduismo, el budismo y otras religiones. Diversos filosofos del Islam han tenido que reflexionar sobre las diversas relaciones que se pueden establecer entre el Corán y el marxismo.
2.1.3. El plano estético.
La religión desde sus inicios ha sido una fuente de creaciones artísticas y para la estabilización que se manifiesta con la tradición. Esto se puede comprobar en la vestimenta de un árabe, en la sotana de diferentes colores que representan diversas ceremonias de un cura catolico y en el implecable traje de un pastor protestante. Desde el punto de vista tradicional podemos observar en nuestra cultura criolla una virgen para cada pueblito. Pero es indudable que se produce en ocasiones, un antagonismo entre religión y arte. Las religiones de salvación se concentraron en el dogma o doctrina y vieron en la forma el inevitable infiltramiento de lo mundano. Pero el arte intenta ser una función de salvación para este mundo ofreciendo una salvación para la rutinaria vida cotidiana y una contención para el avance racionalista. Por eso el arte compite con la religión de salvación proponiendo una función redentora. La semejanza psicológica entre vivencias religiosas y artísticas en donde intervienen fuertemente las emociones determina una "idolatría" lo que proporciona al místico una concepción "satánica" de la naturaleza artística. Por el carácter universal del arte hay religiones que conformaron alianza y otra que lo negaron explicitando una contradicción interna entre religión y arte. En lo que se refiere al aspecto emocional de la fe Católica podemos contemplar desde la tradicional misa criolla hasta la Renovación Carismática. En cuanto a la tradición es necesaria como elemento de identidad pero no siempre es internalizado en la estructura de la fe. En el cristianismo el adherirse a una iglesia consiste en aceptar categorías como el bautismo, la confirmación, el matrimonio y el sepelio que si bien los acepta como orientación externa no siempre lo internaliza como el sentido y la trascendencia de la vida.
2.1.4. El plano erótico.
"La ética fraternal de la religión de salvación se encuentra en hondo conflicto con el mayor poder irracional de la vida, el amor sexual. La tensión entre sexo y religión se vuelve más punzante cuanto más sublimada está la sexualidad y cuanto más inflexible es la ética fraternal" [Ibídem, p. 116]. Desde la fe cristiana la sexualidad con amor comunica con el misterio de la vida y le da trascendencia espiritual a una relación que de otra manera es interpretada como animal. En la actualidad el debate sobre salud reproductiva evidencia como la religión regula y determina estos temas.
La vida sexual también tuvo Dioses y espíritus ya que también es una función. En sus orígenes no hubo mucha relación entre la religión y el sexo. Pero el sexo en sus orígenes estuvo relacionado con la prostitución. La tensión entre el sexo y la religión se evidencia en la castidad de los sacerdotes. En las comunidades guerreras la posesión de las mujeres y la lucha que eso significaba tenía una importancia análoga a la lucha por el poder y la obtención de riquezas. El espíritu debe dominar al cuerpo y el sexo representa un vinculo con la animalidad. En el cristianismo antiguo se aconsejaba la soltería como una forma de lograr la conexión con la trascendencia lo que puede profundizarse en los escritos de San Pablo.
Capitulo 2.2. Interrelaciones de la religión con los subsistemas sociales.
2.2.1. Religión y Parentesco.
La pasión sexual es configurada como una de las seducciones más peligrosas de este mundo y es esta intensidad lo que explica la vinculación de esta vivencia con el éxtasis religioso. La religión no ha pretendido exaltar o eliminar la pasión sexual; solo intenta regular una de las emociones mas determinantes de los seres humanos.
Islamismo, Judaísmo, y Cristianismo; todos estos sistemas de acuerdo con un deber subordinado a un Ser superior que revela normas éticas se esfuerzan por reglamentar relaciones fundamentales que se materializan en el matrimonio y la familia.
En el Islam, el ejemplo del profeta Mahoma influye en la legitimación de la poligamia. Dentro del Islamismo se argumenta que el estar casado con muchas mujeres se debe a una problemática tradicional que se refleja en diferentes guerras; en donde al "caer" los hombres cumpliendo con su deber patriotico era necesario proteger a las mujeres que quedan desamparadas. El cristianismo en un principio era adverso al matrimonio pero la iglesia termina haciendo del matrimonio uno de los sacramentos más importantes. "Desde el punto de vista de los primeros cristianos, que esperaban el fin del mundo dentro del término de su vida, el matrimonio y todos los lazos de familia eran totalmente secundarios en relación con sus intereses religiosos. En una bien conocida expresión, San Pablo aprueba a regañadientes el matrimonio. Con el correr del tiempo, el nuevo grupo religioso debió adaptarse a la perspectiva de la continuación indefinida de la sociedad, y el acento se puso por consiguiente en la reglamentación del matrimonio, y no en la relativa indiferencia frente a él" [PARSONS, Talcott y otros. Op. cit., p. 32]. En nuestra provincia y en nuestro país se viene debatiendo el proyecto de salud reproductiva en donde todas las iglesias cristianas están en contra del aborto pero en cuanto al uso de los métodos anticonceptivos hay una diversidad de opiniones en las iglesias evangelicas y protestantes.
2.2.2. Religión y economía.
Calvino expone en su manera más extrema la doctrina de la predestinación. Esta doctrina consiste principalmente en que ni las "buenas obras" ni los sacramentos pueden aportarle algo al hombre en lo que respecta al logro de la salvación. La aparición del nacionalismo refuerza al protestantismo y debilita la influencia católica en la vida secular. Autores como Fanfani (1935) opinan que el surgimiento del protestantismo conduce a la tolerancia religiosa pero esencialmente a la declinación de toda influencia religiosa sobre cualquier acción o estructura secular. Los protestantes no solo aventajaron a los católicos, sino que estos últimos no se han recuperado. "Los principales países capitalistas son predominantemente protestantes. Más sorprendente es el relativo éxito de los protestantes incluso dentro de los países católicos. Entre los historiadores hay acuerdo general en que la persecución de los protestantes franceses bajo Luis XVI, a causa de que emigraron por miles, agotó lo mejor de la capacidad productiva de Francia" [Ibídem, p. 164]. La transformación del secularismo a la que contribuye el Calvinismo, es tan trascendente que en Estados Unidos, la religión misma se ha secularizado enormemente. Este dato es muy importante porque podemos operacionalizar sustanciosamente prejuicios como "los protestantes, neoprotestantes y postprotestantes tienen un pacto secreto con el gobierno de Estados Unidos para esclavizar los sectores y pueblos subdesarrollados o marginales". Las relaciones de poder son dinámicas y no igualitarias lo que determina un proselitismo que resulta de todos estos factores configurando una estructura ideológica conformada por los intereses de los dirigentes y por el sentir de los súbditos o feligreses.
¿Qué se entiende por pueblo Judío?. Un sector elegido por Dios o la utopía de un nuevo mundo en donde todos seamos participes del destino y protagonistas de un sueño, de un ideal, del "paraíso". ¿Por qué Estados Unidos no puede ser el Egipto del ayer?. ¿Porqué el Reino Unido o Rusia no pueden ser los sucesores del antiguo Imperio Romano.? Las orientaciones eclesiales oficialistas de las sociedades sostienen la institución política y económica establecida. El enunciado de sus propósitos se encuentran muy lejos de ser revolucionarios. La Encíclica Quadragésimo Anno rechaza la lucha de clases y sostiene una interpretación teológica que consiste en la armonía de clases pero por supuesto este consenso social no ha de lograrse con el desprendimiento del capital por parte de los capitalistas y con el oportuno debate sobre el alineamiento y enajenamiento del trabajo humano. En definitiva el orden establecido debe mantenerse por que "Dios así lo quiere".
2.2.3. Religión y Ciencia.
Donde la religión es sólida y especialmente donde está respaldada por el estado, su efecto sobre la ciencia ha sido en general negativa. La ciencia avanza cuando los investigadores no están condicionados por matrices dogmáticas. El catolicismo medieval fue hostil hacia la ciencia mientras que la inserción de los Calvinistas puritanos en Inglaterra durante el siglo XVII le otorga a la ciencia una "Edad de Oro".
La razón en una persona ayuda a controlar emociones que pueden lograr el apartarse de Dios, pero la razón deja de ser buena cuando se producen especulaciones y la excesiva inserción de la lógica, por lo tanto no hay que separarse del estudio de la "investigación acerca de Dios". Es interesante el debate entre la Ciencia y la religión sobre el origen del hombre y de la tierra, tema que no le compete a este trabajo, pero que determina una síntesis en lo que respecta a un hombre que se había considerado un poco inferior a los ángeles, en forma repentina debe adaptarse a una realidad en donde es un poco superior a los monos. La visión del mundo es anterior a cualquier persona siendo esta realidad histórica anterior a la evolución de la conciencia individual y del conocimiento en el proceso de construcción emocional y racional al que todos los organismos humanos están sometidos. La objetivación social en su forma más importante se puede apreciar en el lenguaje. Por eso puede suponerse que el idioma alemán con su complejidad fue productor de grandes estructuras filosóficas y científicas en cambio el inglés por su naturaleza se destaco por su simpleza en la producción de tecnicismos y estructuras empíricas de conocimiento. Esto puede ser parte importante en la comprensión del desarrollo religioso en donde prácticamente Alemania invento todo desde el pietismo hasta las modernas estructuras herederas de la Reforma Protestante. Inglaterra también tuvo su importante aporte con el calvinismo pero en el caso de los Estados Unidos solo se dedico a ponerles nuevas y lindas etiquetas a productos religiosos que nunca inventaron. Hasta muchos afirman que su único invento, como el Mormonismo es solo una fotocopia del nazismo.
Tal vez el efecto sociológico y psicológico pueda ofrecer nuevas perspectivas en donde se debe aclarar que la ciencia por tener una estructura empírica no puede ceder (en algunos aspectos) ante la religión y seguir siendo Ciencia mientras que la religión puede ceder y continuar siendo religión. Los Vedas (Hares Krsnas) sostienen que la ciencia "cuando sólo cree" y no puede afirmar el conocimiento resulta ser un engaño. Para los Vedas solo es Ciencia el conocimiento de Dios (Krsna), porque afirman que Krsna es el "supremo atractivo", la fuente de energía universal. Por ejemplo, el sol; es una energía que se manifiesta de muchas maneras. Al entrar por la ventana la luz del sol no podríamos decir que el sol está en nuestra habitación, pero si podemos sostener que esa luz es una manifestación del sol. Y la energía puede tener diferentes funciones. Por ejemplo la energía eléctrica al manipularse de una manera actúa como calentador, y al manipularse de otra manera actúa como refrigerador. Esto puede comprobarse con los diferentes dogmas religiosos. La biblia puede interpretarse para la liberación de los pueblos y puede ser estudiada para legitimar el dominio y expansión de ciertos pueblos. La religión es un contexto organizado de sentido constituyente del cosmos sagrado que tiene una propiedad simbólica que caracteriza las representaciones teológicas legitimando la conducta humana en todas las áreas de la estructura social con la finalidad de alcanzar el fenómeno de la integración humana en donde la socialización generalmente esta directamente vinculada con lo religioso. La división progresiva de la distribución del trabajo con un excedente de producción determina que la visión del mundo se distribuya de una manera desigual lo que equivale a una distribución desigual de las representaciones religiosas pero debido a la autoridad del cosmos sagrado seria ético que todos los individuos participaran de una manera igual en la distribución del conocimiento celestial. Esto es como cuando la gente tiene acceso a las bibliotecas populares y encuentra material con cincuenta años de atraso y encima con todas las dificultades de poder tenerlos en sus manos un buen tiempo mientras que en las librerías comerciales además de las propuestas culturales y artísticas se encuentra con todos los adelantos técnicos y temáticos pero por sus precios solo pocas personas pueden adquirir estos bienes.
La verdadera fe tal vez no se compre pero para acceder a ella hace falta tiempo y ¿Cuántas personas en esta vida acelerada y exigente lo pueden hacer?. Por eso muchos autores mencionan la profesionalización de los dirigentes religiosos como alternativa.
Capitulo 3. Factores sociales de la religión.
3.1. La fe en relación a la clase social, los grupos minoritarios, diferencias entre la ciudad y el campo y progreso económico.
El significado de "clase social" se emplea siempre subjetivamente, el nivel socioeconómico y cultural al que una persona cree que pertenece difiere generalmente del análisis jerárquico que otras personas le establecen. En Gran Bretaña las clases medias y superior tienden a pertenecer a la iglesia anglicana. Los que pertenecen al catolicismo pertenecen a una clase media baja y entre sectas evangélicas y espiritualistas encontramos a la gente muy pobre. En Estados Unidos se da un fenómeno interesante al comprobar que la clase media tiene más interés en la religión que las clases alta y baja. Los judíos pertenecen a una clase social mas alta que los protestantes y estos que los católicos. Las organizaciones protestantes cubren toda la escala social determinando una compleja estratificación; los presbiterianos, congregacionistas y episcopales tienden a pertenecer a los sectores altos mientras que los bautistas y luteranos pertenecen a sectores sociales que podríamos calificar de una clase media baja. Goldschmidt (1948) encontró que el 84% de los pentecostalistas, en una parte de California, eran trabajadores no especializados, en comparación con el 19% para los de la Asamblea de Dios, el 15% para los bautistas y el 1% para los congregacionalistas. La clase social cumple un rol dinámico lo que se evidencia en que iglesias enteras cambian su orientación religiosa cuando la mayor parte de sus integrantes ascienden socialmente. En Estados Unidos los negros participan más que los blancos en las iglesias protestantes lo que se explica que para los negros la iglesia cumple el rol de ámbito social. En las iglesias protestantes de los negros hay una vivencia más espontanea y emocional que en las congregaciones blancas. En estas iglesias protestantes cuanto más pobres son sus integrantes la propuesta radica en el otro mundo y generalmente no se hace ningún intento de relacionar la fe con la reforma social proponiendo un nivel de actividad religiosa que supera el promedio general. Un caso más cercano a nuestra realidad es la denominada "teología de la liberación" que no solo se establece en el catolicismo sino también en sectores intelectuales del protestantismo Argentino y latinoamericano. Con el documento de Santa Fe de la política exterior de Ronald Reagan se envían diferentes iglesias pentecostales y otras sectas para detener ese proceso de reinterpretación del cristianismo latinoamericano. En librerías evangélicas se puede comprobar esta análisis si uno se pone a leer libros como "liberando las naciones". En EEUU y Gran Bretaña según diferentes autores se detecta una mayor religiosidad en el campo y en las ciudades pequeñas. En Estados Unidos tanto judíos como católicos se congregan en las ciudades grandes mientras que las sectores protestantes están representados en los pequeños pueblos y en zonas rurales. Esto puede explicarse porque los judíos y los católicos llegaron en las últimas etapas de la inmigración y los protestantes que llegaron antes se radicaron en el campo. La mayor actividad en las zonas rurales y en los pequeños pueblos puede deberse al retraso cultural o a una fuerte integración social producto de la religiosidad. El estado civil influye; en diversos trabajos se descubre que los solteros y los viudos son más activos que los casados en la religión. De todos modos es muy difícil de determinar que el nivel de religiosidad aumente o disminuya por los factores de desorganización social. En cuanto a la relación entre progreso económico y religión es muy difícil determinar de que forma interactúan. Esto obedece a razones mas complejas, una sociedad puede elevar el nivel de religiosidad en épocas de prosperidad, mientras que en otra sociedad que atraviesa por una depresión se determine un aumento en la religiosidad. Los factores culturales e históricos terminan orientando las vivencias y la interpretación de los dogmas en una determinada comunidad.
La sociología de la iglesia tiene métodos instrumentales o empíricos y los métodos de investigación de la sociología de la religión pertenecen más al entorno de la conceptualización teórica y abstracta. La secularización consiste en una herencia social del cristianismo que actualmente se ha distanciado de su herencia inicial en donde lo cristiano es desplazado por una sociedad que se considera autosuficiente en sus producciones filosóficas o existenciales para permanecer como puede ser en la actualidad la posmodernidad. La moderna sociedad de hoy es el final de la transformación secular que ha desintegrado la función de la religión en la sociedad. El pluralismo social al otorgarle direccionamiento y una obligación general a la sociedad le brinda en forma latente una liberación a las iglesias para que estas no abandonen la comprensión de si mismas. De esta manera la confrontación entre las iglesias y la sociedad en lo aparente se soluciona. De esta manera las iglesias adoptan la secularización dominante a su manera y pueden integrarse en el ámbito social con programas, sectores, ideas y diferentes esferas de carácter no cristiano por que para las iglesias ya no todo está en juego como en el pasado. Estamos ante una interacción entre la sociedad y la iglesia que no se detiene ante las circunstancias de un orden establecido sino que es dinámica y que se integra permanentemente en los cambios sociales de cualquier forma y naturaleza que estos tengan. El proceso de deseclesialización que otorga una transformación del cristianismo anglosajón en su estructura social y espiritual durante el siglo XIX generalmente se lo conceptualiza como Neoprotestantismo.
3.2. Interacción entre capitalismo y protestantismo.
En Estados Unidos hay una fuerte separación entre el estado y la iglesia. En Estados Unidos realizar un censo de cultos por parte del estado puede ser visto hasta ilegal. Desde el punto de vista financiero la afiliación a una iglesia disminuye el presupuesto de cualquier ciudadano. La inmigración europea a los Estados Unidos determinó una disminución en las preocupaciones religiosas. En comunidades menos expuestas a la inmigración diversas preguntas como ¿Qué religión profesa?, ¿A qué iglesia asiste?, ¿Quiere bendecir la mesa?... era una tradición en muchos estados de Norteamérica. El bautismo, generalmente en una pileta, era un símbolo de honestidad y responsabilidad en una persona. El ingreso a una secta o congregación también establecía un estudio de antecedentes como ¿Frecuentaba tabernas?, ¿Asistía a bailes y juegos de apuestas?. Esta garantía de sólida moral era la necesaria para los negocios. El bautismo abría las puertas a los depósitos y créditos de todos los bancos de una región. El certificado de bautismo era una prueba de idoneidad moral, tanto en su lugar de origen como en otros lugares. La solicitud de una persona para ingresar a una secta es aceptada cuando demuestra idoneidad moral y compromiso religioso siendo la incorporación y permanencia absolutamente voluntaria.
Claro que está empíricamente verificado que a menudo, y justamente en Norteamérica, la competencia entre las sectas, parcialmente motivada por los intereses materiales de los pastores, ha conducido a un notable debilitamiento de la selección. Por tanto ha ocurrido, a menudo, que las sectas formalizaran pactos tendientes a limitar el proselitismo. Estos pactos se realizaron, por ejemplo, con la finalidad de dificultar el matrimonio de personas que se habían divorciado por razones que, desde la perspectiva religiosa, resultaban insuficientes. Las Asociaciones religiosas que favorecían un nuevo matrimonio resultaban sumamente atractivas. Se dice que ocasionalmente algunas organizaciones bautistas se mostraron laxas en este sentido, mientras que la iglesia católica, y también la luterana (Misouri) eran elogiadas por su estricta rectitud. Pero esta rectitud, aparentemente, hizo mermar el número de adeptos de ambas iglesias.
Entre las diferentes sectas era fundamental la "ética" que tenia valores en común compartida por todas las confesiones, aunque en otros aspectos se notaba una fuerte competencia. En la actualidad no importa a que clase de secta se pertenece. Que sea Cuáquero, adventista, Metodista, bautista, pentecostal, es secundario. Lo fundamental es que el ingreso se haya decidido por votación luego de haber superado el examen de las virtudes ascéticas del protestantismo. La asociación proporcionaba al adherente el derecho de recibir ayuda fraternal de aquellos hermanos cuyos medios de vida eran suficientes y cuyo rol importante se expresaba en el poder adquisitivo. Estas organizaciones eran ámbitos de movilidad social en donde se podía acceder a la clase media empresarial. Lo que es importante destacar que en Estados Unidos el dinero no siempre compra "honor social", y la religión era proveedora de ese prestigio social. La europeización de la sociedad norteamericana configura un proceso de secularización en donde el prestigio se sustenta en la pertenencia a un club, la práctica de un deporte, la clase de vivienda, y de la ropa que se usa. Hay que destacar que en la época colonial las cosas eran diferentes, las congregaciones decidían la obtención de la ciudadanía política y esa separación entre la iglesia y el estado que logra la emancipación norteamericana explica un antecedente de la revolución francesa.
El comportamiento de las sectas protestantes se expresa en esta frase: "La honradez es la mejor política." Los metodistas tenían prohibido hacer regateos, comerciar mercaderías sin pagar los correspondientes impuestos, la obtención de préstamos sin antes asegurar una capacidad para saldar la deuda y toda clase de lujos innecesarios. Las congregaciones siempre fueron responsables ante Dios de mantener a las personas sin dignidad y con comportamientos sospechosos para mantener el ideal de pureza. ¿La gracia es otorgada por un carisma personal o por el dogma de la iglesia? El principio de la gracia institucionalizada fue establecida por la iglesia católica pero también se impuso en las iglesias oficiales de la reforma protestante. La responsabilidad religiosa pertenencia a la Congregación en su totalidad. El principio de soberanía para admitir miembros y elegir autoridades era posible en congregaciones reducidas, de esta manera las relaciones entre interrogantes era más personal lo que permitía un mejor manejo de las informaciones especificas para realizar una eficiente discriminación. En las iglesias protestantes la autoridad era muy custodiada y controlada porque se interpretaba que ningún conductor espiritual podía asumir la responsabilidad general de una determinada comunidad ante Dios. Las organizaciones independientes fomentaron una lucha contra el dominio de los teólogos lo que fue configurando una clerización natural de los miembros laicos con su correspondiente libertad para predicar. Esto puede explicar porqué el protestantismo tiene tantas divisiones internas. "Dicha demanda no sólo contradecía la concepción luterana del cargo pastoral sino también la concepción presbiteriana del orden divino. El predominio laico se manifestó, parcialmente, en una oposición a todo teólogo o predicador profesional y en la concepción de que lo decisivo no eran ni la instrucción ni el cargo sino el carisma." En latinoamérica los sacerdotes católicos son mas instruidos y superan en general en aspectos intelectuales a los dirigentes protestantes. Pero mientras los miembros protestantes deben probarse a si mismos, la confesión católica de pecados fue una forma de tranquilizar al creyente de sus presiones internas. Las sectas puritanas y el ascetismo protestante legitimaron los intereses personales y las motivaciones individuales lo que deriva en una "ética burguesa" mientras que la Iglesia Católica Apostólica Romana a pesar de todo tuvo mas coincidencias con las ideologías colectivistas; por ejemplo en China después de la revolución de Mao Tse Tung se permitió una Iglesia Católica nacional pero independiente ideológicamente del vaticano y respetuosa del proceso político de China. En Cuba el catolicismo pudo mantenerse a pesar de las dificultosas relaciones con el régimen socialista. Fidel Castro argumenta al obispo Fray Betto el riesgo de que la libertad de cultos sea una oportunidad para que los servicios de inteligencia de los Estados Unidos se infiltren en organizaciones religiosas lo que no resulta nada nuevo. El mismo Comandante Ernesto Che Guevara que solo por su origen es heredero del catolicismo hispano mas allá de su postura ante la fe dijo en diversas oportunidades "El deber de todo cristiano revolucionario es hacer la revolución". Se puede demostrar que mucho más importante que la doctrina de una religión es el comportamiento y la conducta que esa doctrina determina. El éxito económico del protestante era un signo del estado de gracia y de la bendición de Dios. A diferencia de los gremios y sindicatos sólo las sectas protestantes podían legitimar el interés económico individualista.
3.3. Reflexiones introductorias para la comprensión de las diferentes instituciones del occidente y del oriente.
El objeto de la sociología religiosa son los contenidos religiosos y no la religión que abarca un todo de fenómenos religiosos. Es importante destacar que hay una serie de conductas religiosas que no están integradas en una estructura institucional. ¿Cuáles son los indicadores que nos permite darle superioridad a una religión en relación con otras? ¿En que medida la antigüedad histórica y los patrones socioculturales determina una jerarquía espiritual?. La religión es la capacidad que configura al ser humano en la construcción de un espíritu que comprende el infinito y lo conceptualiza con diferentes interpretaciones nominales y abstracciones simbólicas. Nuestros sentidos evolucionan para coordinar el esfuerzo de nuestro ser interior para contextualizar el misterio. El misterio no se le ha presentado al hombre en forma directa sino que el hombre ha creado una interpretación del misterio que se ha subjetivado según las circunstancias externas. Por eso no se debe reducir esta problemática a solo unos pocos dogmas del cristianismo.
Las representaciones son sustentadas en los aspectos simples de la vida cotidiana y lo único importante es la mediación de los referentes. (Sacerdotes, pastores, hechiceros, videntes). La religión es la realidad de la vida que el ser humano determina a través de un sentimiento que une el espíritu con esa fuerza a la que le otorga un dominio sobre el ser y el mundo y en donde se manifiesta el agrado de unirse el ser interior con esa fuerza misteriosa. No todas las religiones unen a Dios con el concepto de religión, lo que no es propuesto por todas las instituciones de la fe. A veces el hombre trata a los Dioses como semejantes suyos y la relación de asistencia por parte del plano superior debe mantenerse con los sacrificios que realizan los hombres. Pero esta relación se mantiene en la medida en que haya conformidad entre el oferente metafísico y el demandante terrenal. Hay religiones en que el concepto de Dios no esta presente. Un ejemplo es el budismo en donde el participante se libera del dolor por una autonomía que consiste en el propio conocimiento. Su propio ser es el objeto de meditación y de esa manera se sumerge en una trascendencia interna y si bien reconoce seres especiales (Indra, Agni, Varuna) interpreta que dicho ser y su poder no supera los bienes de este mundo. Aunque estos seres superiores existan el santo se siente superior en el sentido de que lo importante no es la influencia de los seres ni la intensidad vital que esa dimensión tenga dado que lo trascendente es el camino del redimido hacia el interminable progreso de la salvación. Es interesante realizar una analogía con la trinidad del cristianismo (Padre, hijo, Espíritu Santo), como si el antecedente científico de la estructura del átomo en donde interactúan el electrón, el protón, y el neutrón, estuviera en la interpretación de un ser superior. La división de las cosas en profanas y Santas son productoras de fenómenos religiosos que no siempre están asociados a un Dios.
En cuanto al culto esta conformado por formas concretas de acción social regulando las relaciones entre los hombres y los Dioses. Es importante no confundir la moral y el derecho de los hombres con la moral y el derecho de Dios. El objeto de la fe puede construirse como Dogma (Se trata de un código de ética y de una doctrina acerca de la vida) que lo defino como una construcción de nuestra internalización hermenéutica que evoluciona de acuerdo a nuestra libertad o Mito (carácter cosmogónico o histórico) que es una tradición que el sujeto percibe configurada y que se institucionaliza en nuestro pensamiento y tiene como función lograr una sociedad en donde sus miembros no puedan negar las representaciones de la fe.
En la religión el pensamiento y la acción no se han separado por lo tanto es una filosofía y una técnica. La fe en un proyecto o en una ideología política carece de culto y en esto se diferencia de la fe en Dios. Los fenómenos que se interpretan como religiosos están compuestos de formas obligatorias de fe que interactúan con formas definidas de fe que representan objetos extraídos desde las representaciones de la fe. Las materializaciones de la fe en su amplio espectro se caracterizan por la noción de obligatoriedad. Solo el poder moral es ejercido hacia el individuo por un grupo al que pertenece y que le da un lugar en ese espacio abstracto que se denomina sociedad.
El origen de la religión como dogmas y rituales institucionalizados esta en la sociedad. Si la creencia religiosa se sostuviera en su origen y desarrollo en la conciencia individual este carácter de obediencia seria imposible, como dice el refrán popular "Somos hijos del rigor". El creyente se arrodilla ante una serie de fuerzas sociales que son inherentes a una estructura de ideas colectivas. Es fundamental en la religión el aspecto sacral como creación social y el aspecto profano como interpretación individual. El individuo trata de ir configurando esta objetivación de la fe y es en esta circunstancia en donde se puede modificar. Pero este proceso histórico evoluciona entre el desarrollo de la vida social y la evolución de la naturaleza del ser interno. La visión global de las religiones importantes siempre fueron construidas por estamentos específicos: Los santos puritanos, los profetas del judaísmo, los brahamanes del Hinduismo, los sabios del confucianismo que determinaron grandes culturas con su especificidad cultural.
Las grandes religiones se consolidan después de grandes luchas. Hay ciertos conflictos entre los hombres que se originan en antagonismos de las esferas trascendentes y metafísicas, superando profundamente la realidad de la vida cotidiana. Las concepciones dominantes son productos de hombres que sufren, que sueñan, que trabajan. Es importante la interpretación que debe hacerse sobre la realidad del pueblo judío, en donde un pueblo sin tierra, sin poder político y económico elige la construcción de un Dios propio que lo va a liberar de la explotación y de la persecución. El judaísmo histórico plantea en lo filosófico una transformación de la estructura social y en lo metodológico la construcción de un racionalismo con una ética complementaria.
Weber analiza la relación entre la conceptualización de Dios y ciertas especificidades de la comunidad política. Hace mención a una serie de generalizaciones de la experiencia humana y analiza como el contacto con la evolución social perjudica la renovación religiosa, los sectores formados por dirigentes de la fe en un entorno cultural deben construir la divinidad subordinada al contexto geopolítico, los grupos de la sociedad tienen una relación entre su adhesión religiosa y su rol profesional, todas las clases dirigentes intentaran orientar la futurología social de acuerdo a las profecías especificas. Estas explicaciones son funcionales en cuanto que determinadas respuestas están orientadas por el condicionamiento de la vida humana y tienen una dimensión estructural al relacionar estas respuestas con las circunstancias sociopolíticas de una significación cuantitativa del ámbito ciudadano.
El Puritanismo es un ejemplo de la obra de Calvino en sus diversos valores: negatividad hacia lo artístico, lo sexual y la amistad. El estar en contra de la confesión, de los símbolos y de cualquier tipo de magia, la posición despectiva frente a la pobreza y la desconfianza en las relaciones humanas y su normativa jurídica. Estos valores son definidos por personas que están desilusionados y pesimistas, con una profunda soledad interna que solo les permite entregarse a su trabajo rechazando toda sensación secular y que en vez de practicar el amor al prójimo siente odio hacia el pecador. Weber plantea una serie de cosmovisiones metafísicas que se imponen en la espiritualidad humana y que "hoy" resultaría irrealizable.
¿Cómo se adapta a esta sociedad actual la religión y el cristianismo? En principio es conveniente sistematizar el direccionamiento de los efectos. La sociedad y su ciencia que se desarrolla de una manera vertiginosa entre los siglos XIX y XX debe interactuar con nuevas estructuras sociales en la administración política, en el área de la industria y del trabajo, en la familia y en el modo de vida pero su continuidad con el pasado tenia un nexo que puede caracterizarse de espiritual. Resulta que en definitiva las instituciones sociales se basan en una continuidad sostenida en la experiencia histórica en donde las iglesias cristianas se ven afectadas porque no siempre reactualizan el Dios del pasado. "Se trata de un mundo que surgió a través del cristianismo, pero que, en si mismo hoy ya no es cristiano. Muchas veces se ha intentado captar esta situación diciendo que hoy el cristianismo se encuentra en el mundo moderno y sobre todo en su sociedad, frente a un nuevo paganismo. Ahora bien, este paralelismo olvida que el cristianismo actual no presenta una verdad nueva a un mundo antiguo, sino que lo que sucede es que una verdad antigua tiene que afirmarse frente a un mundo nuevo". Tanto las iglesias como la fe deben aceptar un mundo que si bien todavía contempla el misterio su naturaleza tuvo un cambio que se cristaliza en una constitución autónoma de esta actualidad secularizada, cambio emancipado en algunos aspectos de los siglos cristianos que constituye un fenómeno sociohistórico concreto. Frente a nuevas estructuras de la vida social el cristianismo no cuenta con reservas históricas en su pasado que les permita defender institucionalmente su fe en relación con argumentaciones profanas, por lo que el cristianismo debe refundar su fe en las actuales estructuras profanas. A modo de ejemplo se puede mencionar esa promesa de Jesús en cuanto a su segunda venida antes de que termine su propia generación. Puede entenderse porque las iglesias desde hace décadas fueron construyendo su propia doctrina central con dimensiones especificas. El caso de la iglesia católica que configura su interpretación bíblica a través de la doctrina social de la iglesia, el documento de puebla, las encíclicas papales, etcétera. El catolicismo es un ejemplo de transformación dinámica hacia la evolución de las diferentes estructuras sociales y de su rol integrador entre diferentes culturas de la civilización.
Es importante señalar que si las iglesias son las que se dejan absorber incondicionalmente al mundo moderno en una forma armoniosa y sin tensiones en vez de adaptarse terminarian cediendo. En cuanto al origen del mal podemos hacer algunas observaciones importantes. Para el dualismo hay fuerzas o seres metafísicos que actúan por el bien y un ámbito sobrenatural opuesto que es el productor del mal. En el cristianismo solía haber un fuerte énfasis entre la eterna lucha del bien contra el mal a pesar de su doctrina monoteísta. En el siglo VII antes de Cristo el zoroastrismo tenia doctrinas análogas al cristianismo. El creador del bien Ahura Mazda nace de una virgen y se le otorga la misión de la lucha con Arimán, creador del mal. Antes del fin del mundo Mazda ganaría la eterna disputa y recompensaría a los seguidores del bien. En lo que respecta al hinduismo construye la doctrina del Karma en una ley que consiste en la transferencia del alma entre diferentes cuerpos. Cuando un ciudadano de la India pertenece a una casta baja es porque se "porto mal" en su encarnación anterior, si ahora cumple con sus deberes de Casta, lo que se denomina dharma será recompensado con un ascenso social en su próxima encarnación lo que significa pertenecer a una casta social alta o privilegiada. El dharma de la casta consiste en su deber y en su destino. Entre los principios fundamentales del hinduismo encontramos que el muevo matrimonio de las viudas es impuro como sucede en diversas religiones, el consumo de alcohol se suma al "club de la impureza" lo que plantea un ascetismo hinduista, la vaca es sagrada hasta para el hambre de millones de hindúes, toda expresión vital del ser humano carece de pureza, toda muerte o decadencia moral representa la impureza, la vida como principio trascendente es sagrada. La hipótesis de trascendente debate es "A mayor impureza menor status en la pirámide social" del sistema de castas establecido en la India.
Volviendo al cristianismo hay que mencionar la dimensión geopolítica de la fe. La predestinación Calvinista se refiere a una doctrina que consiste en que el alma de cada ser humano esta con un destino preestablecido e inmodificable y antes de hacerse carne ya tiene su futuro establecido en el cielo o en el infierno independientemente de cómo actúe la persona a lo largo de su vida. Aunque parezca arbitrario tal vez sea lo más lógico en la teología ya que Dios no depende de nuestro comportamiento porque Dios es un ser superior y todopoderoso que está para dar ordenes y ser alagado y para tener a toda la humanidad sometida al sufrimiento. ¿Si es Todopoderoso porque compite con Satanás? Tal vez sucede lo mismo que con la democracia como estructura de poder. El plan perfecto, Dios tiene poder porque existe un opositor minoritario, de lo contrario al ser Dios una estructura verticalista como las dictaduras su poder no tendría el lugar que le da "este circo perfecto". El gran problema que le produce limitaciones al cristianismo es legitimar el mal sin ser afectado por ello, ya que la omnipotencia en general no se le retira a Dios pero su Amor siempre esta cuestionado aunque la biblia diga Dios es Amor. El pase de facturas que siempre se realiza consiste en pedir la eliminación del mal y cuando esto no es posible se cuestiona a este ser todopoderoso, por eso el dualismo legitima el mal.
En cuanto a la problemática de la muerte es un proceso que puede superarse con la religión, la muerte crea dolor, sufrimiento y sentimiento de culpa, por eso es que en esos momentos de la perdida de los seres queridos la presencia de amigos nos ayuda a la aceptación de su muerte. Por eso el creer que el muerto va al cielo de alguna manera estamos ante otra vida que nos mantiene unidos a la gente que pertenece a esta vida con la gente que es parte de la otra vida pero que en definitiva ese proceso no permite que la familia y la sociedad se desintegren sino por el contrario se afirma la eterna permanencia de los seres humanos y de sus vínculos. Para la fe cristiana el alma vive una sola vez y solo los hombres tienen almas. En las religiones orientales, el alma ha existido siempre tanto en las personas como en los animales y en el hinduismo se habla de la reencarnación o lo que es lo mismo de la transmigración de las almas. Siempre hay desacuerdo entre los que aceptan el mismo credo.
"Un estudio publicado en 1929 informa que el 28 por ciento de los 500 ministros cristianos interrogados no creía... que existieran el cielo como un sitio o lugar real... y el 34 por ciento de los mismos ministros no creía... que existiera el infierno como un sitio o lugar real... Pero sólo el uno por ciento no creía... que haya una continuación después de la muerte (Betts, 1929)... Esto puede resultar un tanto sorprendente para los que piensan que el cristianismo es una doctrina fija. Las respuestas de 500 estudiantes de teología fueron notablemente diferentes de las de los ministros, y mostraban el cambio de creencias de una generación a otra. El 69 por ciento de los estudiantes no creía que existiera el cielo como un sitio o lugar real, el 4 por ciento no creía en la continuación de la vida después de la muerte" [Parsons, Talcott y otros. Sociología de la religión y de la moral., p. 127]. Este análisis nos ayuda a comprender que en una estructura eclesial determinada hay diferentes opiniones y que en diferentes instituciones eclesiales pueden haber coincidencias dogmáticas e ideologicas. Otro ejemplo interesante es la diversidad de actitudes que el marxismo tuvo ante el cristianismo, me refiero a la socialdemocracia nórdica en donde las iglesias protestantes tuvieron una amplia libertad de acción y a la dictadura del comunismo soviético y su postura hermética para la difusión de las diferentes iglesias.
Conclusiones.
No solamente el cristianismo, sino también las restantes religiones son conscientes de la alineación, esclavitud y necesidad de redención del hombre, también ellas saben de su soledad, derrumbamiento, extravío y falta de libertad, de su abismal angustia y preocupación, de sus egoismos y máscaras, también se afligen por el dolor y miseria de este desgraciado mundo y se interesan por el sentido y el contrasentido de la muerte, también aguardan algo nuevo con impaciencia, anhelan la transformación, la regeneración, la redención y liberación del hombre y su mundo. Además del cristianismo las restantes religiones reconocen la bondad, la misericordia y la benignidad de la divinidad, pues también saben que la divinidad pese a su proximidad, está lejos y escondida, y es ella misma la que ha de regalar su cercanía, presencia y revelación, también dicen que el hombre no puede acercarse espontaneamenta a Dios fiado en su inocencia, sino que necesita de su purificación y reconciliación, que la expiación de su culpa exige una victima, qué sólo se llega a la vida a través de la muerte, que el hombre a fin de cuentas no se puede liberar y redimir a sí mismo sino que todo pende del infinito amor de Dios. El resto de las religiones no cristianas también escuchan legítimamente la llamada de sus profetas, pues también toma de sus grandes figuras proféticas la inspiración, fuerza y decisión para ponerse siempre de nuevo en marcha hacia una mayor verdad y un más profundo conocimiento, para abrirse a una revitalización y renovación de la religión recibida. Jesús tiene para algunos autores un perfil de guerrillero. Al igual que los politicos revolucionarios, Jesús espera la pronta instauración del reinado de Dios en lugar del orden humano de gobierno. El mundo no está en orden, debe cambiar de raíz. También Jesús critica duramente a los círculos dominantes y a los grandes terratenientes enriquecidos. Ataca los desesquilibrios sociales, los abusos legales, la codicia y la dureza del corazón y habla a favor de los pobres, los oprimidos, los perseguidos, los miserables, los olvidados. No predica un Dios de poderosos y ricos, sino un Dios de liberación y redención. Jesús no tenia el perfil militar sino un sentir de "barba y pelo largo". También muchos plantean que la propuesta de Jesús fue una transformación de las estructuras sociales a través de la no violencia, para lo cual se requiere un cambio de conciencia, un nuevo pensar, una escala de valores distinta, una superación del mal, que no reside únicamente en el sistema, en las estructuras, sino en el hombre. Una libertad interior, que lleva a la liberación de los poderes externos. Una transformación de la sociedad a través de la transformación del individuo.
El tema de la salvación se transforma como central cuando se convierte en la continuación trascendente de la vida en el cielo. Los hombres pelean por la salvación como grupo, como personas individuales y se esfuerzan para escaparse de ese lineamiento sobrenatural que conocemos como moral. ¿De qué mal el hombre intenta escapar por la instrumentación sobrenatural? y a ¿Qué tipo de salvación aspira llegar? son dos cosas diferentes. La problemática de estos planteos son difíciles de explicar por que lo abstracto debe transformarse en concreto. En el ambiente de las religiones "el mundo" es utilizado como un concepto que no tiene importancia o como algo secundario pero fundamentalmente como malo, aunque como dice la biblia "no te pido que lo saques del mundo sino que los apartes del mal" de esa manera los cristianos pueden participar en los roles secularizados de la sociedad actual y participar en algunos "negocios bendecidos por el Señor". En las iglesias que tienen como producto de intercambio a Cristo, los miembros se encuentran con un Jesús que está presente en el pan y en el vino. El pan representa el cuerpo de Cristo y el vino su sangre, esto permite que el creyente tenga la nutrición espiritual que Jesús le ofrece aunque no se lo merezca, por que lo "importante es tener a Jesús en el corazón". Este pan contiene levadura para representar la pureza incorrupta de Jesús y el vino está mezclado con agua para representar una situación que consiste en un escenario en donde estos componentes fueron entregados por Cristo por todos nosotros. Así como el trigo es triturado y la uva estrujada después de los desafíos climáticos, así Cristo se entrega al ser humano de una manera altruista para nuestra salvación y el perdón de todos nuestros "pecados". La iglesia es un conjunto de migas de pan y de muchos granos de uvas.
Por intramundano nos referimos a cualquier forma de salvación que fomente o convoque a la participación en la vida secularizada, el término extramundano lo tenemos en cuenta para reflexionar sobre todos esos medios de salvación que separe al actor religioso de la esfera secular. Una teologia intramundana es la que interactua con la sociología y la politicología. Una Teología extramundana es toda propuesta escatologica y metafisica. En cuanto al concepto tan utilizado de Ascetismo lo interpretamos como un camino institucionalizado con toda una estructura normativa que tiene por objetivo la renuncia a las satisfacciones propias de esta vida en el interés por conseguir la trascendencia que nos propone la mágica dimensión de esfera religiosa. El ascetismo es una buena estrategia para el control de la natalidad y todos los problemas demograficos. Las diferentes esferas institucionales de la fe son la iglesia, la secta, el culto, la denominación. Por Iglesia entendemos una institución oficialista con jerarquia histórica y una propuesta dogmática reconocida por el Sistema Social. Por Denominación propongo un grupo que acepta el estado-nación y sus "reglas de juego" pero que a pesar de ser funcional al Sistema Social tiene un rol opositor en lo que respecta al dogma. Por secta interpreto fundamentalmente una organización que no tiene un dogma con jerarquía histórica, sino que su propuesta es arbitraria y confusa. Por Culto propongo una comunidad que no tiene una estructura fuerte sino que se destaca por su desorden interno pero tiene un dogma con jerarquía histórica. Por jerarquía histórica me refiero a libros como la Biblia, el Corán, La Tora. La iglesia es el caso de la Cátolica Apostolica Romana, la Secta es el caso de los Testigos de Jehova que están por todo el mundo pero no aceptan la legislación de muchos paises, la Escuela Cientifica Basilio que realiza una interpretación argentina del Espiritismo y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días mas conocida como "los Mormones". Los Mormones y la C.I.A. organizaron el golpe de estado en Chile que derroca a Salvador Allende. Entre sus doctrinas establecen que los negros africanos son hijos de "Satanás", que los gobiernos nacionalistas y marxistas de Latinoamérica pertenecen a una estrategia del demonio y que el Libro del Mormón es mas importante que la Biblia. En la metodología mormona se utiliza el anotar en una libreta "todo lo que se ve". También hay pruebas de que estos "Santitos" están entrenados en Artes Marciales por si alguien no es obsecuente a su inmunidad diplomática.
La denominación es el caso de la Iglesia Metodista que tuvo un rol destacado en la época del Proceso de Reorganización Nacional ayudando a los exiliados y perseguidos politicos, siendo interesante destacar que entre los ideólogos que fundaron el Partido Laborista de Inglaterra y Australia casi todos fueron pastores Metodistas. Otra denominación es la Iglesia Adventista del Séptimo dia que cuenta con universidades y que solo le critica a la teología de la liberación una posible transformación de la teologia en sociologia y politicologia ya que para este sector la teologia tiene una propuesta escatológica que no desconoce la lucha de clases pero plantea que el bien y el mal esta presente en la burguesia y la misma problemática entre el bien y el mal está presente en el proletariado y que la biblia no se la "juega del todo" por una concepción politica. El adventismo también plantea que la religión está presente en la naturaleza del ser humano, y para el adventismo la religión de la actualidad es el deporte. Cuando se presenta un campeonato mundial de Futból hay dos hinchadas adorando a sus respectivos equipos. La Iglesia Adventista del Séptimo Dia tiene un sistema educativo a nivel internacional y en la Argentina cuenta con la Universidad Adventista del Plata en donde se pueden cursar licenciaturas en Psicología, Trabajo Social, Teología y otras carreras como Medicina y Enfermeria logrando desde hace unos años el reconocimiento del Ministerio de Educación de la Nación. En cuanto a los Testigos de Jehová se puede afirmar que estamos ante una secta polémica en donde se ha denunciado un abuso sexual que se traduce como "las hermanas deben limpiarse espiritualmente con los pastores". En años recientes la Sociedad de la Watch Tower o de la torre del Vigía, mejor conocida como los Testigos de Jehová, ha publicado una versión alterada de la biblia con el objetivo de propagar sus doctrinas sectarias entre los incautos. Se trata de una biblia falsificada que se ha impreso en un número de setenta millones de ejemplares que viene engañosamente disfrazada con el elegante título de "Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras". En sus inicios con pastas que por lo general eran de color verde, posteriormente en café y atractivas presentaciones que van desde la imitación piel hasta cuero genuino omitiendo el nombre de los Testigos de Jehová y sólo menciona a la Sociedad Wacht Tower y dando enseñanzas anti-cristianas que niegan la divinidad de Jesús y la existencia del Espíritu Santo. Es interesante destacar que las filiales de los Testigos de Jehová no tienen un cartel en la puerta y que se juntan en casas que solo los miembros conocen... ¿Tienen algo que esconder?.
Dentro de las iglesias Bautistas considero algunas denominaciones que son herederas del Calvinismo como la Primera Iglesia Bautista de Mendoza. Las denominaciones de los diferentes sectores bautistas son herederas de los baptistas y de los anabaptistas que significa "rebautizados". Entre los bautistas encontramos todo el espectro del Calvinismo aceptado por sectores de la burguesia y del proletariado. Por culto entendemos las Iglesias Pentecostales que tienen doctrina con jerarquía histórica pero que solo ofrecen una manipulación de las emociones y que solo son exigentes en asuntos financieros, estos cultos son los "conquistadores" de los medios de comunicación masivos, los pioneros en el "Cine-Iglesia" y en la "Misa-Estadio" y en lo ideológico sustentan un Calvinismo a ultranza a diferencia de las denominaciones que generalmente oscilan entre un reformismo luterano y una orientación revolucionaria que consiste en la teologia de la liberación. La teología de la liberación se caracteriza por haber utilizado como mediadoras epistemológicas a las Ciencias Sociales. Se ha discutido mucho sobre el rol de la sociología de la religión y creo que su función es la interpretación de la dimensión geopolitica de la fe, de la relación entre las instituciones y las problemáticas sociales especificas, y de su rol integrador entre las diferentes ideologias. Creo que el Proceso de Reorganización Nacional desde lo político no puede ser superado por la sociedad argentina pero si puede ser superado desde la fe, pero desde una fe ecuménica. En el area de la sociología de la religión se pueden utilizar los paradigmas Estructural funcionalista, Materialista histórico y dialéctico e Interpretativo. Por lo menos algo está claro y es que la lucha entre el bien y el mal de la teología es el antecedente de varias disciplinas como la lucha entre burgueses y proletarios de la sociología, de la lucha entre la oferta y la demanda de la economía, y de la lucha entre hombres y mujeres que suele darse en la psicología (me refiero al planteo que hace Foucault en su estudio sobre las relaciones de poder).
Un ejemplo del cristianismo sustentado en el estructural funcionalista son las instituciones estadounidenses como los presbiterianos, los unitarios, los episcopales que como iglesia es una institución que se desprende de la iglesia anglicana y los congregacionistas. Este espectro de instituciones eclesiales son versiónes nacionalistas del Calvinismo. En el Paradigma interpretativo podemos destacar al catolicismo como una estructura simbólica que se adapta a las diferentes culturas y que sustenta un dogma que se internaliza en los sujetos de diferentes maneras pero estas internalizaciones no modifican la rígida estructura de la Iglesia Cátolica Apostolica Romana. En el Paradigma Materialista histórico y diálectico encontramos la Teología de la Liberación que en base al Exódo interpreta una lucha de clases, que analiza en los libros del antiguo testamento el modo de producción de cada contexto histórico. Con respecto al Judaísmo como pueblo elegido se reactualiza y se reinterpreta como el proletariado que sin tener territorio y a pesar de estar en desigualdad de condiciones en las relaciones de poder Dios le promete una tierra nueva y un cielo nuevo para lo configuración de un hombre nuevo. La burguesia tiene un rol dinámico que se expresa enfrentando a la teología en la Revolución Francesa y aceptando, avalando, consolidando y desarollando la teología en la Revolución Industrial. Con respecto a la utilidad de la sociologia de la religión podemos mencionar aspectos como el Comportamiento del consumidor, el nuevo mercado electoral en donde sectores religiosos como los pentecostales están organizando su brazo politico, la difusión del deporte que se evidencia en organizaciones como "Atletas para Cristo" y el amplio espectro de la Comunicación Social en donde la televisión y las Emisoras radiales "se están entregando a Cristo". Además la sociología de la religión puede ser conveniente para los partidos politicos en su amplio espectro, para los empresarios comprometidos, para los docentes y los investigadores. La religión es un ámbito que actuá como nexo entre los productos culturales, los productos tecnológicos, los productos sociales y los productos científicos. Al finalizar este trabajo debo reconocer la falta de objetividad que se puede detectar en algunos aspectos ideológicos.


Alejandro Rodríguez Suoni
Estudiante de trabajo social
Universidad Nacional de Cuyo